ATENÇÃO MÉDIUNS DE UMBANDA!

OS MÉDIUNS NA UMBANDA
Seres de luz têm comunicado que espíritos trevosos, malfeitores e obsessores que perambulam pela Terra, têm reencarnado, pois foram abertas comportas do astral inferior. Esses seres são rebeldes, viciados, desregrados, tiranos, perversos e inescrupulosos, almas sedentas de prazer, paixão e vingança, que se atiram com avidez sobre a humanidade, revelando vícios e taras estranhas e cometendo crimes aviltantes. Com isso, a humanidade vai se pautando por sensações inferiores, pela sedução de fortuna e de luxo, ficando cada vez mais neurótica, aflita e desesperada
Contra essa carga magnética inferior planetária, tem ocorrido a eclosão da mediunidade, para a cooperação espiritual na redenção dos irmãos, desencarnados, confortando os sofredores, comovendo os obsessores obstinados e orientando os irmãos confusos. O “cavalo” médium de Umbanda é o ponto de apoio das entidades, em sua luta ferrenha contra os poderosos agrupamentos e falanges das trevas. Mas o médium pode ser o mais necessitado de recuperação espiritual, principalmente se a sua compostura moral for inferior à sua desenvoltura mediúnica. Ele deve apurar os seus atributos de elevação espiritual, para ser portador de valores úteis e bons para ofertar ao próximo.
Na preparação de sua reencarnação, o espírito, que virá para a matéria com o compromisso de mediunidade de Umbanda, recebe um complemento de energia vital eletromagnética no seus chacras, que permitirá aos guias atuarem mais intensamente nas regiões dos plexos, facilitando-lhes o domínio do corpo físico do médium e possibilitando-lhes assumir suas principais características, com seu gestual e linguajar próprios.
Essa energia também é fundamental para que o médium umbandista possa suportar a difícil tarefa que deverá desempenhar nos entraves com o baixo astral, com os espíritos cruéis que manipulam as forças ocultas negativas, com os trabalhos de magia negra, com as demandas e energias negativas em geral. Essa é uma das principais funções do médium de Umbanda, ou seja, atuar contra esse submundo do baixo astral, contra as vibrações e ataques das falanges negras. O êxito ou prejuízo do intercâmbio mediúnico depende principalmente do estado espiritual do médium, que, em seu desenvolvimento, precisa dar atenção à sua higiene física, moral e espiritual, para ter condições de desempenhar suas tarefas. Deve resguardar-se, defender-se e limpar sua aura, utilizando-se dos elementos da Natureza, em seus banhos de defesa com ervas, no uso de essências, defumações e outros.
ASSUMIR CONSCIENTEMENTE SUA MEDIUNIDADE E SABER LIDAR COM ELA
É preciso ter consciência de que a mediunidade não limita o ser nem escraviza ninguém, apenas exige do médium uma conduta de acordo com o que esperam os espíritos que atuam no plano material através dele, para socorrer os encarnados.
O médium de Umbanda deve entender que é um “templo vivo”, no qual se manifestam os sagrados orixás e seus irmãos em espírito, para melhor cumprirem suas missões, junto aos irmãos encarnados.
O médium deve assimilar a inovação que seu campo biopsíquico-espiritual está recebendo, sem criar confusões, para que não ocorram conseqüências desastrosas em sua vida e na vida daqueles que necessitam da orientação de seus guias.
Deve entender que como “templo vivo” foi ungido para as práticas religiosas e precisa cumprir suas funções e realizá-las.
Médium consciente:- O médium consciente faz a captação da mensagem da entidade e a decodifica, telepaticamente. O médium recebe e transmite segundo sua compreensão psíquica varia de acordo com o equilíbrio ou desequilíbrio de sua personalidade. É preciso deixar que o Guia conduza as consultas. Não interferir nem julgar os problemas dos consulentes, nem absorve-los para si.
BUSCAR A ENERGIA DE FORÇA VITAL POSiTIVA
Essa energia está em sua essência. Sua mediunidade deve ser um instrumento para alcançar a sabedoria interior, por meio do afloramento dos estados evolutivos do eu, seguindo um processo de crescimento espiritual de integração com as energias vibrantes magnéticas e luminosas, recebidas do plano espiritual.
Nem todos conseguem incorporar os seus guias, pois suas mentes criam bloqueios que impedem uma incorporação. Ser um médium de incorporação exige um reajustamento íntimo de tal natureza , que mentalmente é preciso se colocar numa vibração na qual tudo flua naturalmente.
MANTER A HARMONIA ENTRE SUA VIDA INTERIOR E EXTERIOR
Quando há desarmonia entre o exterior e o interior do médium, sua dor emocional pode se manifestar na sua consciência exterior, de tal modo que o médium acaba perdendo o equilíbrio psíquico, deixando vir à tona quadros mentais que destoam da mediunidade propriamente dita. Estando em desequilíbrio, naturalmente, com isso, acabará por transmitir idéias contrárias ao teor da orientação espiritual ali necessária.
NÃO PERMITIR A INTERFÊRENCIA DAS DIFICULDADES MATERIAIS
As dificuldades matérias são temporárias e, assim que o médium superá-las, recuperará seu entusiasmo e desejo de ser útil aos semelhantes.Portanto, o médium deve manter sua autoconfiança, amor próprio e autoestima , desenvolvendo as habilidades que o tornarão capaz de superar as dificuldades matérias que se apresentarem.
REVER-SE INTERNAMENTE, SEMPRE QUE NECESSÁRIO
Assumir quando precisar de amparo e de ajuda espiritual e psíquica. Enfrentar suas crises emocionais e/ou psíquicas sem sobrecarregar os circuitos espirituais. Manter pensamentos positivos, para bons efeitos. Tanto no corpo físico com no espírito. Há emoções que geram conseqüências drásticas e bloqueios no campo espiritual, que podem comprometer a mediunidade. O sentimento de raiva, por exemplo, drena a energia do corpo, deixando-o energeticamente anêmico. O medo, imobiliza o corpo físico, pressiona as emoções e reduz o foco do espírito. O ressentimento produz erosão energética, provocando assim a depressão de todas as funções no corpo espiritual. A culpa reduz o movimento de energia entre os órgãos e sistemas, diminuindo a capacidade física de reparar e substituir células, etc.
NÃO SENTIR CIÚME OU INVEJA DOS IRMÃOS
É preciso agradecer as oportunidades que nosso Divino Criador nos está dando para evoluirmos, de acordo com as nossas necessidades e merecimentos.
Lembrar, sempre, que somos espíritos eternos em trânsito evolutivo e que não cabe a nós conhecer ou reconhecer quem possui maior ou menor bagagem e merecimento.
CUIDAR DO SEU DOM
Dom é a manifestação superior da vida, através das vias evolucionistas dos sentidos do ser, que, se estiverem em harmonia com os princípios da Criação, fluirão naturalmente, trazendo-lhe grande satisfação. Dom não se adquire; desperta-se a partir da relação do ser consigo mesmo, com seus semelhantes e com Olorum, doador e fonte natural de todos os dons.
Essas qualidades cada um traz em si desde sua origem e também as desenvolve com sua própria evolução, nas múltiplas encarnações.
A mediunidade é um dom, é um presente recebido como forma de acelerar o processo de resgate cármico, por isso precisa ser bem cuidada e não deve ser temida. Os que temem o dom mediúnico de incorporação estão afastando de si um bem espiritual conquistado com muito esforço nas reencarnações passadas. Quando alguém desperta o seu dom, através das condutas virtuosas, é integrado na irradiação de Luz de Força do seu orixá e passa a ser um auxiliar direto da Lei Maior, um multiplicador de qualidades do seu dom, socorrendo o maior número possível de semelhantes.
RECEBER COM AMOR E CARINHO OS NOVOS MÉDIUNS
O médium é o ponto chave do ritual de Umbanda no plano material e deve ser acolhido pelos irmãos já iniciados, com atenção, carinho e respeito, pois é mais um filho de Umbanda
que é “dado a Luz” e necessita de amparo e cuidados, pois ainda é frágil em sua constituição íntima e emocional.
Deve ser ajudado e orientado no seu desenvolvimento, com maturidade, lembrando ele só conseguirá internalizar e incorporar as experiências espirituais que vivenciar em si e através de si. Não é possível aos mais velhos imporem suas experiências, mas é possível serem ótimos exemplos de religioso (a) para seus irmãos de fé.
SER DISCIPLINADO
Entende-se por disciplina o respeito à organização dos trabalhos, às normas e preceitos e o acatamento das diretrizes da sua casa e orientações do dirigente espiritual. Disciplina não é escravidão e obediência cega. É, ao contrário, autodomínio e conhecimento de si mesmo.
A pessoa verdadeiramente livre escolhe as obrigações com as quais quer e pode se comprometer, sendo então responsável por sua escolha, disciplinando-se para agir de acordo e estar à altura dela. A indisciplina mostra falta de consciência e autodomínio, imaturidade e leviandade.
AUXILIAR NOS SERVIÇOS DA CASA, CERIMÔNIAS
O médium deve estar inteiramente integrado ao seu terreiro, considerando-o sua própria casa, seu lar, colaborando para que ele prospere e cresça. Deve ter consciência do que sabe e do que não sabe fazer bem e daquilo que é necessário em cada situação, ajudando no que puder.
SER ASSÍDUO
O compromisso com a corrente espiritual significa constância e freqüência aos trabalhos do templo. A assiduidade e a pontualidade demonstram as qualidades nobres do médium. A constância mostra a evolução individual e um caráter firme determinado e perseverante.
Sempre que necessitar faltar, o médium deve comunicar de alguma maneira à direção da casa freqüentada. Mais de três faltas seguidas só são admissíveis em casos de extrema excepcionalidade.
OBEDECER
É aprendendo a obedecer que estaremos exercitando nosso conhecimento e desenvolvendo nossa evolução. Caso o médium já desenvolvido, por alguma razão tenha trocado de Centro, deve incorporal os novos valores e suas aplicações, enriquecendo ainda mais suas práticas espirituais. Depois de aceito e integrado à nova Corrente Mediúnica e espiritual, poderá oferecer seus valores para apreciação e caso sejam aceitos, serão absolvidos e integrados naturalmente às práticas da casa que o acolheu.
TER HUMILDADE
“A modéstia a tudo favorece”, diz o ditado. É preciso ter a humildade de aceitar a existência dos Guias Espirituais e outros seres e fenômenos imperceptíveis aos nossos sentidos normais, que são bem mais limitados do que normalmente se pensa, e não criar resistência quando incorporado. Se realmente compreendeu os compromissos que assumiu, jamais serSERá soberbo, orgulhoso, ou vaidoso, pois saberá que o médium não é um fim em si mesmo
SER PACIENTE E TOLERANTE
Mediunidade é sinônimo de sacerdócio e trabalho espiritual é sinônimo de atuação dos espíritos santificados no respeito e fé em Olorum e no amor à humanidade. A paciência e a tolerância são virtudes importantes para que sejamos elementos de agregação da Corrente de Trabalhos Espirituais.
VIGIAR OS PENSAMENTOS EM RELAÇÃO A TUDO E A TODOS
Procurar conhecer-se e descobrir o quanto se está realmente integrado à Corrente Mediúnica que (o)a acolheu e se foi realmente aceito (a) pela Corrente Espiritual do Abassá que freqüenta.
ZELAR PELA MEMÓRIA E TRADIÇÃO DE SUA RELIGIÃO E DE SEU ABASSÁ
É fundamental que todo médium saiba o Hino da Umbanda, os cantos (pontos)para seu orixá e Guias, os cantos de abertura, defumação, chamada, sustentação, subida e encerramento do seu Abassá.
É de extrema importância o médium acompanhar as aulas de estudos que são o alicerce, a viga mestra, que dará a sustentação e o conhecimento necessário, pois sem o conhecimento verdadeiro jamais o médium estará “pronto”
Devemos lembrar sempre que a Umbanda Sagrada tem fundamento e é preciso saber preparar.
O conhecimento, aprofundamento de estudos e esclarecimentos em geral são importantíssimos. Para que isso se realize adequadamente, é necessário que os praticantes e seguidores da Umbanda estudem em profundidade os seus fundamentos religiosos, tenham boas palavras e anulem, no seu íntimo tudo aquilo que não os engrandeça.
SUPERAR COMPORTAMENTO DA FORMAÇÃO RELIGIOSA ANTERIOR DISSONANTES COM A RELIGIÃO ATUAL.
É fundamental assumir uma postura mais afinizada com a nova condição religiosa, que é ativa e dinâmica. Não vamos ao templo
só rezar, mas, também trabalhar como membro ativo de uma corrente espiritual.
LEMBRAR QUE NA UMBANDA HÁ LUGAR PARA TODOS
Todos os trabalhos realizados em uma gira ou nas demais cerimônias são de suma importância, para que as atividades transcorram de forma harmônica e equilibrada. Portanto todas as tarefas são importantes para o bom andamento dos trabalhos, havendo uma afinidade delas reservadas ao médium de Umbanda. É só terem consciência da beleza espiritual da religião que abraçaram com fé, amor e confiança.
APRENDER PARA MELHOR AJUDAR
Não adianta ter pressa. É preciso que tudo transcorra no seu devido tempo, por meio de constante aprendizado sobre as normas e os trabalhos da casa.
INTEGRAR-SE EFETIVAMENTE AO CORPO MEDIÚNICO DO Templo
Essa integração deverá ocorrer com o desenvolvimento natural das faculdades mediúnicas.
NÃO ALIMENTAR ORGULHO
Quem se destaca como médium mais aperfeiçoado, ou cujo tempo de lapidação é mais curto que o de outrem, não se deve se orgulhar ou se envaidecer. Se galgou mais responsabilidade é porque suas forças exigem dele mais preparação par cumprir suas tarefas.
ACEITAR OS ACONTECIMENTOS COMO LIÇÕES, APRENDIZADOS
Nem sempre temos o poder de mudar os acontecimentos e as circunstâncias, mas podemos mudar nossa maneira de reagir a elas, aproveitando os acontecimentos como desafios à nossa capacidade de adaptação. Yalorixá Katia D'Oxum.

ORAÇÃO AO PAI OLORUM!

ORAÇÃO A OLORUM
Amado Senhor Deus ! Hoje nos reunimos aqui para Louvá-Lo, aclamá-lo, adorá-Lo e reverenciá-Lo com todo o nosso amor e nossa fé em Vosso poder.
Acolha-nos neste momento em Vosso amor divino e envolva-nos em Vosso manto de luz viva vivificando nossa alma imortal e inflamando em nosso íntimo a Vossa centelha viva que anima o nosso espírito.
Pai amado, misericordioso e amoroso, nós Vos amamos por serdes amoroso conosco e Vos louvamos por serdes nosso Divino Criador, o nosso Pai Eterno.
Faça de cada um de nós os Vossos templos vivos, Pai Amado e misericordioso ! Purifique-nos das impurezas, adquiridas por nós quando caminhamos pelos desvios que nos afastaram do Senhor, Pai Amado. Colha as chagas de nossa alma , ferida quando caminhávamos pelos desvios na ausência do Vosso amor e nos perdemos nos sombrios labirintos dos nossos desejos profanos! Fortaleça nosso espírito, cansado e esgotado, por ter-mos nos afastado da Vossa luz viva, Senhor nosso ! Envolva-nos com Vossas luzes viva, Senhor nosso ! Envolva-nos com Vossas luzes vivas, purifique e regenere nossa alma, nosso corpo, nosso espírito e nossa mente, fortalecendo-nos no Vosso amparo divino !
Conduza-nos para dentro dos vossos mistérios sagrados e unja a nossa alma imortal com Vossos dons divinos e eternos. Transborde em nosso íntimo e torne-nos uma extensão consciente do Vosso poder para que, assim, transbordando-o em todos os nossos sentidos, sejamos acolhidos no seio dos Vossos mistérios sagrados, Senhor nosso ! Adentre conosco no seio dos Vossos mistérios e no âmago deles, manifeste-nos, como mistérios Vossos, Senhor nosso!
Conceda-nos a honra e a satisfação de senti-Lo em nossa alma, em nosso espírito e em nosso corpo, para que nessa Vossa trindade, possamos glorificá-lo no seio dos Vossos mistérios sagrados ! Que Vós que sois o espírito dos espíritos, santifique o nosso espírito, para que santificados pelo Senhor manifestemos o Vosso poder, Senhor nosso !
Conceda-nos a honra excelsa de manifestá-lo a partir do nosso amor e nossa fé, para glorificá-lo e louvá-lo, Pai Amado e misericordioso !
Que Vós que sois a luz viva da vida, jorre de nossa alma imortal, mistérios sagrados, Senhor nosso Deus ! Deixe-nos senti-Lo, Pai amado e misericordioso !
Amém !

DIVINO CRIADOR OLORUM!

DIVINO CRIADOR OLORUM
A unidade religiosa da Umbanda está em Olorum, o Divino Criador, Deus princípio de tudo. A palavra Olorum é de origem yorubá, é uma contração de Olodumaré ( Senhor do Destino ).
Olo significa senhor e Orum o além, o céu. Olorum é o Senhor
Do Céu, infinito em Si mesmo, onisciente, onipotente, onipresente, oniquerente e indivisível. Ele é em Si toda a criação e rege tudo no Universo. Deus é UM, sempre foi e sempre será, mas muitos são os nomes pelos quais Ele é conhecido. Os nomes usados por diferentes povos e religiões referem-se simplesmente aos diversos caminhos por meio dos quais Deus manifesta a Si mesmo na Criação, para cada povo com sua cultura específica.
Deus não tem um início; é princípio, meio e fim; é o Criador, o Gerador de tudo o que existe e está tanto na Sua criação como nas criaturas e nos seres que gera. Deus é vida, é o mistério , que anima e fornece os meios ideais para que nos multipliquemos em nossos filhos, que também trazem em si a capacidade de se reproduzir, pois são gerados em um meio vivo. Olorum Senhor Supremo do Destino, é infinito em tudo e também o é nas Suas Divindades, os Sagrados Orixás. Ele as gerou em Si e elas complementam-se umas às outras na sustentação da criação divina e na manutenção dos princípios que a regem, manifestando-se através dos sentidos da Fé, do Amor, do Conhecimento, da Justiça, da Lei, da Evolução e da Geração.
Os orixás são mistérios individualizados do Divino Criador, são Divindades, Tronos Sagrados distribuídos por toda Sua criação, são manifestações das qualidades divinas. Olorum é o todo e Suas Divindades são as partes formadas por esse todo
Cada divindade atua num campo só seu e em momento algum elas se chocam. Adorar as divindades significa adorar as qualidades de Deus. A magnitude, a grandeza infinita de Olorum, nos agracia e contempla com Suas divindades, pelas quais podemos perceber o quanto o Divino Criador é infinito em Si mesmo.
Portanto a Umbanda não é politeísta e os orixás não são deuses. Eles são divindades de Deus, são irradiações divinas que amparam os seres até que evoluam, desenvolvendo seus dons naturais , para alcançar seus fins em Deus. Deus se manifesta e se irradia em todos os níveis onde vivem os seres e as criaturas, através do Setenário Sagrado, os sete sentidos da vida, pelos quais fluem as essências divinas ( cristalina, mineral, vegetal, ígnea, aérea, telúrica e aquática ) que chegam até nós pelas vibrações mentais, sonoras, energéticas e magnéticas.
Olorum nos gerou em Seu íntimo e nos exteriorizou como Seus filhos humanos. Dotados com Sua programação genética humana, para que, através da nossa vivência, encontremos nossa forma pessoal de evolução e ascensão, pois só assim nos tornaremos em nós mesmos as Divindades humanas de Deus, o nosso Divino Criador.
Nós Vos louvamos e Vos agradecemos. Divino Criador Olorum !

PAI OLORUM QUEM ÉS!

Olorum

E sua majestosa voz ecoou pelo alto, pelo embaixo, pela esquerda e a direita, pelo a frente e o atrás, pelo envolta. Por determinação do pai - mãe de Todos, uma nova religião nasceria sob solo brasileiro. Era sua filha mais nova, a Umbanda.
E um verdadeiro rebuliço começou no Orum, pois logo o mais respeitado dos Orixás se ergueu de seu Trono e disse que ele seria o responsável e sustentador maior da religião. Oxalá abençoava o nascer da mais nova filha de Olorum, e a assumia dos Seus Divinos Braços. Nela a espiritualidade e a fé estariam presentes, como aceleradora da evolução de todos. Não existiriam dogmas, e apenas um grande fundamento: Amor e Caridade.
E logo começaram a chegar os Orixás, todos também abençoando e apadrinhando a nova filha de Olorum. Ogum e Iansã, os mais emocionados de todos, diziam que protegeriam a nova religião com as armas da Lei.
E então a voz trovão de Xangô ecoou, pelos quatro cantos do Orum, dizendo que ele seria a Justiça a favor de todos. Sua palavra seria Lei, e os filhos de Umbanda nada temeriam, pois todos são filhos de Rei, o Rei Xangô.
Também apresentou a todos sua mais nova esposa, Egunitá a quente irmã mais nova de Iansã. Ela que era “fogo puro” encantou a todos, e disse que protegeria a Umbanda.
E assim a filha mais nova de Olorum ganhou seus dois padrinhos: a Lei Maior e a Justiça Divina.
Mas algo engraçado aconteceu. Muitos espíritos vindos de um dos muitos bairros do Orum, Aruanda, disseram que eles seriam os trabalhadores e a linha de frente da religião, além de assumirem a condução dos médiuns umbandistas.
Oxalá que é o senhor das formas, e pai da Umbanda, consentiu e determinou que por homenagem ao povo negro e indígena, todos assumissem a forma de Caboclos e Pretos - velhos.
E logo chegou Oxossi de uma de suas muitas caçadas, e assumiu toda a linha de Caboclos, tornando - se o Rei dos Caçadores. Distribuiu um diadema que os caboclos trazem até hoje, o diadema ganho do Rei das Matas.
E o velho Obaluayê junto de Nanã, abençoou todos os espíritos anciões que se consagravam ao trabalho da linha de pretos - velhos. Concedeu a eles a sabedoria que só o passar do tempo pode conceder. E todos se transformaram em ótimos conselheiros e curadores, principalmente das chagas da alma.
E por falar em tempo, ele também estaria presente. Oiá - Tempo (xará de Iansã – Oiá), seria responsável pelas força do tempo dentro da nova religião. E como ela é muito observadora e vamos dizer, bastante desconfiada, seria a guardiã da fé e dos processos da religiosidade. E "ai" de quem pisasse na bola da religiosidade. Lá estaria Oiá com seu olhar congelante...
Iemanjá que é uma “mãezona" queria que todos espíritos que se manifestassem para a caridade pudessem ser aceitos no ritual, sabe como é, "em coração de mãe sempre cabe mais um". E assim ficou decidido, pois ninguém tem coragem de negar um pedido da encantadora Rainha do Mar. E a Umbanda acolheria a todos, caso viessem para prestar a caridade. Surgia então, as muitas linhas de trabalho, como baianos, marinheiros, boiadeiros e os muitas vezes renegados pelo próprio povo de origem, os ciganos...
E de repente apareceu Oxum, perguntando que festa era aquela. Quando ficou sabendo que era o nascimento da mais nova filha de Olorum, começou a chorar e a abençoou com suas lágrimas que caíam de seus olhos como duas enormes cachoeiras. (ela é muito chorona, mas não gosta que a gente fale sobre isso...)
E de presente a ela, chamou Oxumaré, que transformou tudo em cores e disse que renovaria e embelezaria tudo com seu axé colorido.
E junto do seu arco – íris vieram os encantados da natureza, as crianças que seriam a alegria da Umbanda.
O “time” estava quase completo, quando da terra surgiu o amado Tata Omulu e Obá. Não muito sorridentes, para falar a verdade bem sérios e um pouco secos, disseram que também fariam parte da nova religião. Que queriam ver seus cultos renovados, e que seriam a força do elemento terra. Obá que depois de muitas desilusões, nada mais queria com Xangô, resolveu unir – se a Oxossi, e ajuda – lo a disseminar o conhecimento.
Omulu que é muito calado colocou – se do lado de Iemanjá, dizendo que a guardaria por todo o sempre. Na verdade até umas lágrimas foram vistas cair de seus olhos, negros como a noite. Ele é meio incompreendido, mas quem o conhece sabe que é o mais amoroso dos Orixás.
Todos estavam comemorando, quando não sabe - se direito porque, uma confusão começou, e ninguém mais sabia o que iria fazer. Oxalá que muitas vezes já tinha sido enganado por “ele”, não seria novamente. Logo disse:
_ Laroiê Exu! Você também é convidado a participar da nova religião. Será responsável pela esquerda de todos. Mas vai ter que seguir as Leis de Xangô, e será acompanhado de perto por seu querido irmão Ogum!
Uma gargalhada soou por todo Orum, e Exu apareceu. Junto dele a mais bela moça, Pombagira. Exu ficou feliz, disse que agora teria Pombagira para dividir seu trabalho, mas que não abriria mão de ser sempre o primeiro a ser firmado. Não porque ele era aparecido, mas sim porque era ele quem guardaria os templos e casas de Umbanda.
E muito esperto que era, disse:
_ Olha, eu vou supervisionar o trabalho junto com Pombagira. Mas vou deixar uns espíritos trabalhando com a minha força fazer o trabalho. Afinal o que o homem faz, o homem que desfaça. E também o meu irmão Oxossi é senhor da linha de caboclos, porque eu não posso ser senhor da Linha de Exu?
Bom, começaram umas discussões, mas acabou acertado que o Orixá Exu atuaria na Umbanda, a partir de sua linha de trabalho. Seria a linha que faria o trabalho pesado, além de serem os guardiões dos médiuns, e dos templos de Umbanda.
E assim todos os Orixás muito emocionados, deram as mãos e começaram a orar pelo sucesso da mais nova filha de Olorum.
E então o Pai e Mãe de Todos se manifestou:

“Meus amados filhos Orixás, a Vós eu consagro minha filha nova e dileta, a Umbanda. Que ela transforme – se em uma religião semeadora de luz, alegria e compaixão. Que seja espiritualista e universalista, que esteja aberta a todos de bom coração”.
“E que em sua pedra fundamental esteja escrito o seu único dogma: Amor e Caridade!”
E de Si Sete intensas irradiações partiram, e envolveram sua filha querida. Todos emocionaram – se e agradeceram a Olorum, por essa benção a humanidade.
Quase cem anos passaram, e a Umbanda cresceu um bocado.
Transformou – se em uma linda jovem, amorosa e alegre. Amparada por seu Pai Oxalá, e seus padrinhos, a Lei Maior e a Justiça Divina, ela vai vencendo todos os obstáculos.
Os seus trabalhadores conquistaram o coração das pessoas. Todos correm para escutar a palavra de sabedoria do preto – velho, ou a conversa pura e alegre da criança.
Os caboclos transformaram – se na linha de frente da Umbanda, trazendo as qualidades dos nossos amados pais e mães Orixás. Onde existe um Pena Branca, lá está a paz e serenidade de Oxalá. Onde trabalha um Sete Espadas, está os olhos da Lei.
Exu e Pombagira se fizeram presentes tornando – se sinônimos de proteção e cumprimento da Lei, seja na seriedade do Tranca – Ruas, no olhar penetrante do seu Capa Preta, ou na força da Rainha Maria Padilha.
Todos os espíritos podem se manifestar para a caridade, como um dia pediu a “mãezona” Iemanjá, surgindo assim a alegria dos muitos “Zés” que trabalham na Umbanda.
E principalmente a Umbanda tornou – se sinônimo de amor e caridade, de luz e evolução espiritual.
Esse texto é apenas uma fábula, uma lenda ou um Itan, que presta também sua homenagem a filha mais nova de Olorum. E um pedido para que enfim as pessoas entendam, que existe algo maior que a “minha” ou “a sua” Umbanda. Simplesmente existe A UMBANDA, filha querida de Olorum, que encanta a todos os Orixás, e enche os olhos do velhinho e amoroso Oxalá de lágrimas de felicidade e amor...

Fernando Sepe.

Obatalá – O filho de Olorum. O pai da humanidade, da nossa, é claro. Um Orixalá, isto é, aquele que está acima dos Orixás, é um grande deus. Posteriormente, ou seja, aqui no Brasil, recebeu a designação de Oxalá, termos que é uma contração do outro. Já pela influência do clero, foi “identificado” com o Senhor do Bonfim, da bahia, o mesmo que Jesus. Isso foi o começo do chamado sincretismo ou similitude. Yalorixá Katia D'Oxum.

ORÁCULO DE IFÁ!

Oráculo de Ifá

No Candomblé, cultuar Ifá, também conhecido como Orunmilá, é fundamental. Divindade da sabedoria para os religiosos Iorubás, nada se faz sem antes consultá-lo. Seu objeto principal é o Opon Ifá, tábua sagrada onde os Odús (signos Iorubás) são marcados no pó Ierosum (pó de uma árvore sagrada, corroída naturalmente pelos cupins), constituindo-se numa espécie de enciclopédia oral das tradições dos religiosos Iorubás. Os porta-vozes de Ifá são os Babalawós, “pais do segredo” ou sacerdotes de Ifá.
O seu instrumento de culto é o Opon Ifá. O dia da semana que lhe é dedicado é a sexta-feira. Elemento: água Pedra: pérola Saudação: Ifá mó pé, Orunmilá mo pé
A Comunicação com os Orixás pode ser feita pelo Oráculo de Ifá ou pelo Jogo de Búzios. Ifá é o nome que Olodumarê, o Deus Criador, deu para Orunmilá enquanto divindade manifestada no mundo. Ifá é o Oráculo, o sistema divinatório composto de diversos métodos. Os mais conhecidos são o Opelé, o Ikin e o Merindilogun ou jogo de búzios. Orunmilá é a divindade e Ifá é o sistema onde esta divindade se manifesta. Não há Ifá sem Orunmilá e nem Orunmilá sem Ifá. Estes dois conceitos são tão intimamente relacionados que muitas vezes nos referimos a Orunmilá como Ifá. Orunmilá é a divindade da sabedoria e do conhecimento, responsável pela transmissão das orientações dos deuses e de nossos ancestrais, de maneira a permitir a cada um de nós a possibilidade de uma escolha acertada para uma vida feliz.
“Orunmilá, a Testemunha do Destino e da Criação. O segundo após Olodumarê. Aquele que estava presente, ao lado de Deus, quando a Vida, o Mundo, o Homem foi criado. Orunmilá tudo vê, tudo sabe, tudo conhece. Não há nada que tenha sido criado ou que virá a ser criado que Orunmilá não saiba antes. Orunmilá conhece a vida e conhece a morte, ele conhece a existência: o antes e o depois. Por isso ele pode ajudar.”
Orunmilá/Ifá deve ser compreendido como um sistema: é o homem e a sua ferramenta. Por vezes o homem é a sua própria ferramenta. Orunmilá é tanto humano quanto espírito. Enviado por Olodumarê para ir a diferentes lugares sempre que há necessidade para ajudar os homens a enfrentarem seus problemas, contornando obstáculos e desenvolvendo o seu bom caráter. Podemos também imaginar Orunmilá como o espírito de Olodumarê manifestado no homem.
Alguns dizem que a palavra Orunmilá deriva de Oro-Omo-Ela ou Oro= palavra/espírito, Omo= filho, Ela= Deus. Após a Criação, Orunmilá veio à Terra como a divindade encarregada por Olodumarê para ensinar os homens. Esta mensagem é Ifá, a luz, o conhecimento e a orientação da sabedoria ancestral de toda a humanidade.
“O jogo de búzios tem por finalidade identificar nosso Orixá (Ori=Cabeça (física e astral) + Isá=guardião); ou seja, problemas do plano astral, espiritual, material e suas soluções”.
O jogo de búzios é uma leitura divinatória e esotérica por excelência, utilizado como consulta, quer seja; para identificar o nosso Orixá que é a mesma figura do anjo de guarda; a situação material, astral e espiritual, principalmente com relação a problemas e dificuldades. A leitura esotérica divinatória está diretamente ligada a Òrúnmìlà, cujos Babalorixás, são seus porta-vozes, outras lendas africanas, mostram a ligação do jogo de búzios com Exú, Oxum e Oxalá. Os búzios são jogados em número de dezesseis, que correspondem aos dezesseis Odús principais.
São dois os métodos divinatório conhecidos e utilizados no Candomblé, o Obi e o Merindilogun.

Merindilogun
O jogo com os 16 búzios é chamado Merindilogun, onde cada búzio representa um orixá e neste jogo a resposta dos orixás é dada por meio dos odu que são 16 mais um, correspondendo diretamente ao numero de búzios lançados, a quantidade de búzios abertos indica o odu. Os 16 odus são:
1- Okaran - Exu
2- Ejiokomeji - Ogum e Ibeji
3- Etaogundá - Obaluaiê e Ogum
4- Yorosun - Iemanjá
5- Osé - Oxum
6- Obará - Oxóssi, Logunedé e Xangô
7- Odi - oxóssi,obaluãe e Oxaguiã
8- Ejionilé - Oxaguiã
9- Osá - Iansã
10- Ofun - Oxalufã
11- Owarín - Ogum, Iansã e Exu
12- Ejilaseborá - Xangô
13- Odilobán - Nanã
14- Iká - Oxumaré e Ossaim
15- Obeogundá - Ewá, Obá, Oxumaré e Omolu
16- Aláfia - Orixalá, Odudua, Obatalá e todos os Orixás funfun

Todos nós temos um odu de nascimento, para sabe-lo basta somar os números da data de nascimento e verificar que odu corresponde. Como os odus vão de 1 a 16 é preciso somar o resultado encontrado para que ele caiba dentro desta numeração e o orixá correspondente a este numero.

Exemplo, data de nascimento dia 20 Março de1961 : 2 0+ 03+ 1 + 9 + 6+ 1= 22= 2 + 2= 4
O odu correspondente desta pessoa Irosun- Iemanja,Iansã,oxóssi e xango.
Orixá que domina os caminhos da pessoa, não é necessariamente o orixá dono da cabeça desta pessoa, esta resposta só pode ser obtida através do jogo de búzios.

Obi
O Obi que é um fruto africano de uso imprescindível no Candomblé, sem ele nenhuma obrigação é feita.
Para que a obrigação, ou outro rito prossiga com aceitação dos orixás é necessário uma resposta positiva a ser dada através do Obi.
Ele deve ser jogado antes da obrigação para saber se o ritual pode ser realizado e depois de feito para saber se foi aceito pelos deuses.
O fruto utilizado deve ser o que possui quatro gomos, chamado de Obi Abatá, sua divisão deve ser natural, ou seja é proibido o uso de faca ou qualquer material cortante, para dividi-lo em quatro partes, se naturalmente ele só contiver duas partes.
As duas metades correspondem a dois casais, caso o obi contenha mais de quatro partes, o excedente deve ser retirado, para que somente as quatro permaneçam.
O local onde o Obi será lançado deve ser plano, no chão ou sobre um prato branco, onde fundamentalmente contenha água.
As partes são lançadas simultaneamente, sem manipulação ou lançamento individual.
Uma exceção deve ser feita no uso do Obi como jogo, para o Orixá Xangô deve ser utilizado Orobô em substituição do Obi.
As caídas dos gomos de Obi tem a seguinte correspondência:

Um para cima e três para baixo: O orixá Exu é quem responde ao jogo. É necessário verificar se as obrigações a ele foram cumpridas. O zelador deve saudá-lo colocando a mão no chão e no peito por três vezes e continuar o jogo. O odu correspondente é Okaran.
Dois para cima e dois para baixo: A resposta vem de Ogum que neste caso representa o equilíbrio. O odu corresponde a Ejiokomeji.
Três para cima e um para baixo: Não é considerada uma resposta precisa, sendo assim não há autorização para iniciar nenhuma obrigação.
Todos para baixo: Uma resposta negativa.
Todos para cima: Resposta positiva para a obrigação possa ser iniciada e com êxito. O odu correspondente é Aláfia.

Odus, os signos do Candomblé
o instante em que nascemos e respiramos pela primeira vez, todas as energias do universo material e imaterial ligam-se ao nosso corpo. Forma-se nesse instante, um padrão de energias Divinas, Astrais e Numerologias que é único para cada indivíduo. Nesse mesmo instante, é traçado o Odú dessa pessoa. O termo Odú, no Candomblé, significa caminho ou destino.
Os Odús constituem por assim dizer os signos do Ifá - o Deus da adivinhação no Candomblé.
Os Odús são a linguagem dos Orixás. Quando o Babalawó - o sacerdote de Ifá - lança os búzios no tabuleiro, cada configuração corresponde a um Odú diferente, regido por determinado Orixá ou grupo de Orixás.
Olorum, o Deus todo-poderoso, criou os 16 Odús principais, os 16 destinos possíveis. Cada um deles desdobrou-se em 16, chamados Omo-Odú, totalizando 256 Odús.
Os principais delineiam a situação, objetivo, virtude e defeito. Eles foram criados para dar corpo aos adjetivos bom, mau, feio, bonito, forte, fraco, triste, alegre e assim por diante, influenciando no comportamento de tudo que tem vida. Cada um deles tem uma explicação definida:

1 - OKANRAN - A Insubordinação
2 - EJI-OKÓ - A Dúvida
3 - ETÁ-OGUNDÁ- A Obstinação
4 - IROSUN - A Calma
5 - OXÉ - O Brilho
6 - OBARÁ - A Riqueza
7 - ODI - A Violência
8 - EJI-ONÍLE - A Intranquilidade
9 - OSSÁ - A Alienação
10 - OFUN - A Doença
11 - OWANRIN - A Pressa
12 - EJI-LAXEBORÁ - A Justiça
13 - EJI-OLOGBON - A Meditação
14 - IKÁ-ORI - A Sabedoria
15 - OGBÉ-OGUNDA - O Discernimento
16 - ALAFIA - A Paz

Ao criar os 16 destinos possíveis, Olorum objetivou proporcionar personalidade a tudo aquilo a que ele deu vida. Criou a terra, a água, o ar e o fogo - os quatro elementos da natureza. Os elementos provenientes destes quatro elementos, formam as demais coisas vivas.Cada elemento principal esta ligado a quatro ODÙS, que estão assim distribuídos:

- Terra: IROSUN, OBARÁ, EJI-LAXEBORÁ e IKA-ORI
- Água: EJI-OKÓ, OXÉ, OSSÁ e EJI-OLOGBON
- Ar: EJIÓNÍLE, OFUN, OGBÉ-OGUNDA e ALAFIA
- Fogo: OKANRAN, ETÁ-OGUNDÁ, ODI e OWANRIN

Cada Odú com os seus objetivos, criou os seus filhos, Omo-Odú, 16 para cada um dos 16 principais, o que equivale a dizer: 16 caminhos para os 16 destinos criados.
Os seres humanos são regidos por três Odús: Ori-Odú - o que rege a cabeça; Otu-Odú - o do lado direito e Ossi-Odú - o do lado esquerdo. Também sofremos influência dos Odús-Paridores, os Odús do nascimento. São eles que vão definir a nossa vida, mostrando o caráter, a saúde, a sorte, etc.
A estrutura litúrgica do culto aos Orixás no Candomblé pode ser resumida como o processo de, ritualisticamente, acumular, e em seguida transmitir, Axé para os filhos-de-santo nestes três níveis: o ciclo anual de ‘firmeza’ da casa, o ciclo mensal de realimentação energética dos fetiches e dos abôs, e o ciclo diário das obrigações individuais decorrentes da iniciação.
No centro de todas essas relações que compõem a ‘economia energética’ do candomblé está Ifá, o Orixá da adivinhação. O jogo oracular mais comum é constituído por l6 búzios (pequenas conchas). O Pai ou Mãe-de-santo agita os búzios nas mãos e lança-os dentro de um círculo, formado por colares de diversos Orixás. O búzio pode cair ‘aberto’ ou ‘fechado’, ou seja, com a sua face onde há uma fenda ou com o lado liso. Cada uma dessas ‘caídas’ é uma manifestação de um orixá e tem um significado próprio, já que, conforme a ordenação resultante, se pode determinar qual dos Orixás está a responder.
Todos os aspectos da vida são susceptíveis de codificação por cada um dos orixás que se manifestam no jogo. Os deuses tornam-se assim o princípio de classificação dos acontecimentos: cada um governa um acontecimento-tipo. Além da ordenação dos búzios (abertos e fechados), que determina a entidade que preside a cada resposta, a configuração - ou o modo particular como os búzios se distribuíram geometricamente no espaço - também é fundamental para a leitura, pois corresponde à ‘organização energética’ do inconsciente do indivíduo frente a uma força matriz.
Ao conjunto dos dois fatores, ordenação e configuração, chama-se Odú ou sina.
O Sistema de Ifá, embora bastante contestado por pesquisadores posteriores, configura-se na relação recolhida e apresentada por Roger Bastide e Pierre Verger, que hoje é utilizada e até citada por vários adivinhos.
ENTIDADE
BÚZIOS
Exú
01 abertos e 15 fechados
Ibeji
02 abertos e 14 fechados
Ogum
03 abertos e 13 fechados
Xangô
04 abertos e 12 fechados
Iemanjá
05 abertos e 11 fechados
Iansã
06 abertos e 10 fechados
Oxóssi
07 abertos e 09 fechados
Oxalá
08 abertos e 08 fechados
Obá
15 abertos e 01 fechados
Oxumaré
14 abertos e 02 fechados
Omulú
13 abertos e 03 fechados
Ossaim
12 abertos e 04 fechados
Logun Edé
11 abertos e 05 fechados
Oxum
10 abertos e 06 fechados
Nanã
09 abertos e 07 fechados
Lance nulo
16 abertos ou fechados

Assim, a ordenação aberto-fechado determina qual o Orixá que está a falar, e a configuração espacial dos búzios indica o que ele está a dizer. Através de sucessivas jogadas, chega-se então a uma espécie de inventário do que está a acontecer à pessoa, não apenas em relação aos seus Orixás tutelares, ‘os donos da sua cabeça’, mas também como outras entidades estão a influir positiva ou negativamente na sua vida, quais são as suas tendências recorrentes e as possibilidades diante do destino. Geralmente são propostos trabalhos e obrigações para o reequilíbrio energético.
As respostas são decifradas através de lendas e das histórias dos deuses - que são transmitidas de geração em geração através da tradição oral. Por isso, ‘jogar búzios’ requer não só bastante intuição para interpretar as diferentes configurações formadas pelas forças-matrizes, mas também um conhecimento oral do conjunto da tradição mítica dos Orixás e do seu universo simbólico.
Os sacerdotes de Ifá são, originariamente, chamados Babalawós. Eles eram os historiadores orais da cultura Africana. A sua iniciação era muito mais complexa que as outras, pois não envolvia a identificação com um único arquétipo, e o desenvolvimento das suas características na personalidade do iniciando, mas sim o aprendizado de séculos de conhecimento armazenado pelo culto. Hoje, os zeladores de santo em geral manejam o oráculo.
Mensagens dos orixás
1. OKANRAN MEJIRegente: Exú Elemento: Fogo
As pessoas com este Odú são inteligentes, versáteis e passionais, com enorme potencial para a magia. O seu temperamento explosivo faz com que raras vezes actuem com a razão. Têm sorte nos negócios. No amor, extremamente sedutoras, são muito inconstantes e mentem com facilidade. As mulheres têm como ponto vulnerável o útero.
2. EJIOKO MEJI Regente: Ogum com influências de Ibeji e de Obatalá Elemento: Ar
As pessoas com esse Odú são intuitivas, joviais, sinceras e honestas. Revelam grande combatividade, mas não sabem conviver com derrota. Apesar de volúveis no amor, são muito ciumentas. Devem controlar a obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o fígado, que são os seus pontos vulneráveis.
3. ETAOGUNDÁ MEJI Regente: Obaluaiyê com influência de Ogum Elemento: Terra
As pessoas com este Odú, em geral, vêem seus esforços recompensados. Costumam vencer na política e conseguem obter grandes lucros nos negócios, particularmente nas actividades agrícolas, mas podem sofrer desilusões no amor e traições dos amigos. Emocionalmente inconstantes, são propensas a ter problemas espirituais e físicos, embora na maioria dos casos consigam recuperar-se com facilidade de qualquer doença. Os seus pontos vulneráveis são os rins, as pernas e os braços.
4. IROSSUN MEJI Regente: Oxóssi com influência de Xangô, Iemanjá, Iansã e Egun Elemento: Terra
As pessoas com este Odú são generosas, sinceras, sensíveis, intuitivas e místicas. Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na área de vendas. Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições amorosas e a propensão a acidentes. Muitas vezes são vítimas de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. Também precisam cuidar da alimentação, pois o seu ponto vulnerável é o estômago.
5. OXÊ MEJI Regente: Oxum com influências de Iemanjá e Omulú Elemento: Água
As pessoas com este Odú têm mão de magia, força e proteção espirituais, religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. São ótimos professores e destacam-se em qualquer atividade que exija liderança, mas precisam aprender a controlar a sua vaidade e seu egocentrismo. Outro aspecto negativo é a tendência de se vingarem quando estão com raiva. Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal.
6. OBARÁ MEJI Regente: Xangô com influências de Exú, Iansã, Oxóssi, Ossaim e Logun Edé Elemento: Fogo
As pessoas com este Odú têm grande proteção espiritual e costumam vencer pela força de vontade, especialmente em profissões relacionadas com a Justiça. Mas são com frequência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. Devem aprender a silenciar-se sobre os seus projetos e a determinar por onde começá-los. O seu ponto vulnerável é o sistema linfático.
7. ODI MEJI Regente: Obaluaiyê com influências de Exú, Oxalufã e Oxumaré Elemento: Terra
As pessoas com este Odú são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua profissão, mas a indecisão leva-as a não concluir muitos dos seus projetos. Quando a fé as impulsiona, porém, ultrapassam todas as barreiras. Sonham com o poder e adoram divertir-se, às vezes, provocam enormes confusões. Não têm sorte no amor. Os seus pontos vulneráveis são os rins, a coluna e as pernas.
8. EJONILÊ MEJI Regente: Oxaguiã com influências de Xangô, Oxum e Oxóssi Elemento: Ar
As pessoas com este Odú são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos. Mas estão sujeitas a acidentes graves. Amam com intensidade e têm amizades sinceras. Quando são repudiadas ou sofrem uma traição, podem-se tornar vingativas. Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e vestir-se de branco nas sextas-feiras. O seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central.
9. OSSÁ MEJI Regente: Iemanjá com influências de Xangô, Ossaim, Oxóssi e Iansã Elemento: Água
As pessoas com este Odú são líderes natos, mas o seu autoritarismo cria-lhes sérios problemas, inclusive conjugais. O instinto protetor e a religiosidade também as caracterizam. Os seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e, no caso das mulheres, os problemas ginecológicos.
10. OFUN MEJI Regente: Oxalufã com influências de Xangô e Oxum Elemento: Ar
As pessoas com este Odú são inteligentes, fiéis e honestas, capazes de dedicar atenção total ao seu amor. Têm amigos sinceros e elevada espiritualidade. Em contrapartida, mostram-se muito teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas. Os seus pontos vulneráveis são o estômago e a pressão arterial.
11. OWRYN MEJI Regente: Iansã com influências de Exú, Ossaim e Egun Elemento: Fogo
As pessoas com este Odú têm imaginação fértil, boa saúde e vida longa, mas as más influências e a falta de fé levam-nas a enfrentar dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. São muito volúveis no amor. As mulheres geralmente fracassam no primeiro casamento, mas acabam por encontrar a felicidade. Devem evitar a bebida e outros vícios. Os seus pontos vulneráveis são a garganta, o sistema reprodutor e o aparelho digestivo.
12. EJI-LAXEBARÁ Regente: Xangô com influências de Logun Edé e Iemanjá Elemento: Fogo
As pessoas com este Odú têm o dom de convencer os outros. Dotadas de grandes qualidades espirituais, são bondosas, justas e prestáveis, embora às vezes se mostrem arrogantes. Apaixonam-se com facilidade e são muito ciumentas. Devem evitar bebida e podem ter problemas judiciais ou relacionados à perda de bens. O seu ponto vulnerável é a circulação sanguínea.
13. EJIOLIGIBAN MEJI Regente: Nanã com influência de Obaluaiyê Elemento: Terra
As pessoas com este Odú aceitam com resignação os sofrimentos físicos, emocionais e espirituais, conscientes de que todas as situações da vida são transitórias. Além disso, a sua profunda fé acaba por lhes assegurar vitória. Não têm muita sorte no amor. Dotadas de mão de cura, destacam-se nos serviços médicos e de assistência psicológica e nas terapias alternativas. Os seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas.
14. IKÁ MEJI Regente: Oxumaré com influências de Ossaim e Nanã Elemento: Água
Belas e sensuais, as pessoas com este Odú têm aparência juvenil e forte poder de sedução. Vivem paixões arrebatadoras mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores. Possuem talento para a magia e enorme força espiritual, que se manifesta através do olhar. Enriquecem com facilidade e destacam-se na vida profissional e social, mas são desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos. Os seus pontos vulneráveis são as articulações que lhes podem causar problemas de locomoção.
15. OGBEOGUNDÁ MEJI Regente: Obá com influências de Ewá Elemento: Água
As pessoas com este Odú são valorosas, combativas e imparciais, mas costumam sofrer desilusões amorosas, o que acentua a sua a agressividade e o seu sentimento de rejeição. Têm saúde frágil: estão sujeitas a problemas nos olhos, ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema neurovegetativo.
16. ALÁFIA ONAN Regente: Ifá Elemento: Ar
Calmas, racionais e espirituais, as pessoas com este Odú têm domínio sobre as suas paixões. São excelentes nas áreas de vendas e de artesanato, mas desistem facilmente dos seus projetos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram. Estão sujeitas a problemas cardiovasculares, psíquicos e de visão.

GUERREIRAS DA LUZ!

ATUAÇÃO DOS EXUS NA UMBANDA!

A ATUAÇÃO DOS EXUS
Os Exus, em geral, sob a nossa ótica, não são bons nem ruins, são apenas executores da Lei. Ogum, responsável pela execução da Lei, determina as execuções aos Exus.
A maneira dos Exus atuarem, às vezes nos chocam, pois achamos que eles devem ser caridosos, benevolentes, etc. Mas, como podemos tratar mentes transviadas no mal ? Os exus usam as ferramentas que sabem usar : a força, o medo, as magias, as capturas, etc. Os métodos podem parecer, para nós, um pouco sem "amor", mas eles, sabem como agir quando necessitam que a Lei chegue nas trevas.
Eles ajudam aqueles que querem retornar à Luz, mas não auxiliam aqueles que querem "cair" nas trevas.
Quando a Lei deve ser executada, Eles a executam da melhor maneira possível doa a quem doer. Há um ditado muito providencial que diz : "Cuidado com o que se pede a um Exu, pois poderá ser atendido. "Ou seja, se um Exu se manifestar e pedirmos que ele faça o mal, ele poderá faze-lo, mas ou porque ele sabe que esse mal retornará a quem o pediu ou porque não tem noção do que está fazendo (um exu pagão).
Os exus, como executores da Lei e do Karma, esgotam os vícios humanos, de maneira intensiva. Às vezes, um veneno é combatido com o próprio veneno, da mesma maneira que a picada de uma cobra venenosa. Assim, muitos vícios e desvios, são combatidos com eles mesmos. Um exemplo, para ilustrar :
Uma pessoa quando está desequilibrada no campo da fé, precisa de um tratamento de choque. Normalmente ela, após muitas quedas, recorre a uma religião e torna-se fanática, ou seja, ela esgota o seu desequilíbrio, com outro desequilíbrio : a falta de fé com o fanatismo. Parece um paradoxo ? Sim, parece, mas é extremamente necessário.
Outro exemplo é o vicio às drogas, onde é preciso de algo maior para esgotar este vicio : ou a prisão, a morte, uma doença, etc.
A Lei é sempre justa, às vezes somente um tratamento de choque remove um espirito do mal caminho. E são os exus que aplicam o antídoto para os diversos venenos.
Os Exus, estão, ligados de maneira intensiva, com os assuntos terra-a-terra (dinheiro, disputas, sexo, etc.). Quando a Lei permite, Eles executam aos diversos pedidos materiais dos encarnados.Os Exus tem sob o domínio todas as energias livres, contidas em : Sangue, cadáveres, esperma, etc. Por isso, seus campos de atuação são : cemitérios, matadouros, prostíbulos, boates, necrotérios, etc. Eles lá estão, porque frenam (bloqueiam) as investidas dos kiumbas e espíritos endurecidos que se comprazem nos vícios e na matéria.
O kiumbas, seres astutos, conseguem se manifestar como um exu, num terreiro muito preso às magias negras e assuntos que nada trazem elevação espiritual. Ao se manifestarem, pedem inúmeras oferendas, trabalhos, despachos, em troca destes favores fúteis. Normalmente eles pedem muito sangue, bebidas alcóolicas e fumo. Chegam a enganar tanto (ou fascinar) que fazem as mulheres que procuram estes "terreiros", pagarem as suas "contas" fazendo sexo com o médium "deles". Ou seja, eles vampirizam o casal, quando o ato sexual se efetua.
Mas, e os verdadeiros exus deixam ? É uma pergunta que comumente fazemos, quando estes disparates ocorrem. Os exus, permitem isso, para darem lição nestes falsos chefes de terreiros ou médiuns. Como disse, os métodos dos exus, para fazer com que a Lei se cumpra, são variados. Muitas vezes, também, a obsessão é tão grande e profunda que os exus, não podem separar de uma só vez obsedado e obsessor, pois isso causaria a ambos um prejuízo enorme.
Outras vezes, os exus, deixam que isso aconteça, para criar "armadilhas" contra os kiumbas, que uma vez instalados nos terreiros, são facilmente capturados e assim, após um interrogatório, podem revelar segredos de suas organizações, que logo em seguida, são desmanteladas. Alguns terreiros, depois disso, são também desmantelados pelas ações dos exus, causando doenças que afastam os médiuns, as pessoas, etc.

LENDA DE OXÓSSE!

Orixá da Caça e da Fartura !!!Em tempos distantes, Odùdùwa, Rei de Ifé, diante do seu Palácio Real, chefiava o seu povo na festa da colheita dos inhames. Naquele ano a colheita havia sido farta, e todos em homenagem, deram uma grande festa comemorando o acontecido, comendo inhame e bebendo vinho de palma em grande fartura. De repente, um grande pássaro, (èlèye), pousou sobre o Palácio, lançando os seus gritos malignos, e lançando fardas de fogo, com intenção de destruir tudo que por ali existia, pelo fato de não terem oferecido uma parte da colheita as feiticeiras Ìyamì Òsóróngà. Todos se encheram de pavor, prevendo desgraças e catástrofes. O Rei então mandou buscar Osotadotá, o caçador das 50 flechas, em Ilarê, que, arrogante e cheio de si, errou todas as suas investidas, desperdiçando suas 50 flechas. Chamou desta vez, das terras de Moré, Osotogi, com suas 40 flechas. Embriagado, o guerreiro também desperdiçou todas suas investidas contra o grande pássaro. Ainda foi, convidado para grande façanha de matar o pássaro, das distantes terras de Idô, Osotogum, o guardião das 20 flechas. Fanfarrão, apesar da sua grande fama e destreza, atirou em vão 20 flechas, contra o pássaro encantado e nada aconteceu. Por fim, todos já sem esperança, resolveram convocar da cidade de Ireman, Òsotokànsosó, caçador de apenas uma flecha. Sua mãe Iemanjá, sabia que as èlèye viviam em cólera, e nada poderia ser feito para apaziguar sua fúria a não ser uma oferenda, uma vez que três dos melhores caçadores falharam em suas tentativas. Iemanjá foi consultar Ifá para Òsotokànsosó. Os Babalaôs disseram para Iemanjá preparar oferendas com ekùjébú (grão muito duro), também um frango òpìpì (frango com as plumas crespas) , èkó (massa de milho envolta em folhas de bananeira), seis kauris (búzios). Iemanjá fez então assim, pediram ainda que, oferecesse colocando sobre o peito de um pássaro sacrificado em intenção e que oferecesse em uma estrada, e durante a oferenda recitasse o seguinte: "Que o peito da ave receba esta oferenda".Neste exato momento, o seu filho disparava sua única flecha em direção ao pássaro, esse abriu sua guarda recebendo a oferenda ofertada por Iemanjá, recebendo também a flecha certeira e mortal de Òsotokànsosó. Todos após tal ato, começaram a dançar e gritar de alegria: "Oxósse! Oxósse!" (caçador do povo). A partir desse dia todos conheceram o maior guerreiro de todas as terras, foi referenciado com honras e carrega seu título até hoje. Oxósse.

A curiosidade e a observação são características das pessoas consideradas filhas de Oxóssi, orixá também da alegria, da expansão, que gosta de agir à noite, como os caçadores. São faladores, ágeis e de raciocínio muito rápido.Oxóssi é o arquétipo daquele que busca ultrapassar seus limites, expandir seu campo de ação, enquanto a caça é uma metáfora para o conhecimento, a expansão maior da vida. Ao atingir o conhecimento, Oxóssi acerta o seu alvo. Por este motivo, é um dos Orixás ligados ao campo do ensino, da cultura, da arte. Nas antigas tribos africanas, cabia ao caçador, que era quem penetrava o mundo "de fora", a mata, trazer tanto a caça quanto as folhas medicinais. Além, eram os caçadores que localizavam os locais para onde a tribo poderia futuramente mudar-se, ou fazer uma roça. Assim, o orixá da caça extensivamente é responsável pela transmissão de conhecimento, pelas descobertas. O caçador descobre o novo local, mas são os outros membros da tribo que instalam a tribo neste mesmo novo local. Assim, Oxóssi representa a busca pelo conhecimento puro: a ciência, a filosofia. Enquanto cabe a Ogum a transformação deste conhecimento em técnica.Apesar de ser possível fazer preces e oferendas a Oxóssi para os mais diversas facetas da vida, pelas características de expansão e fartura desse orixá, os fiéis costumam solicitar o seu auxílio para solucionar problemas no trabalho e desemprego. Afinal, a busca pelo pão-de-cada dia, a alimentação da tribo costumeiramente cabe aos caçadores.Por suas ligações com a floresta, pede-se a cura para determinadas doenças e, por seu perfil guerreiro, proteção espiritual e material.

IEMANJÁ A GRANDE MÃE!

Iemanjá é o trono Feminio da Geração e seu campo preferencial de atuação é no amparo à maternidade. O fato é que o Trono Essencial da Geração assentado na Coroa Divina projeta-se e faz surgir, na Umbanda, a linha da Geração, em cujo pólo magnético positivo está assentada a Orixá Natural Yemanjá, e em cujo pólo magnético negativo está assentado o Orixá Omulu.
Yemanjá, a nossa amada Mãe da Vida é a água que vivifica e o nosso amado pai Omulu é a terra que amolda os viventes. Yemanjá rege sobre a geração e simboliza a maternidade, o amparo materno, a mãe propriamente. Ela se projeta e faz surgir sete pólos magnéticos ocupados por sete Yemanjás intermediárias, que são as regentes dos níveis vibratórios positivos e são as aplicadoras de seus aspectos, todos positivos, pois Yemanjá não possui aspectos negativos.
Estas sete Yemanjás são intermediárias e comandam incontáveis linhas de trabalho dentro da Umbanda. Suas Orixás intermediadoras estão espalhadas por todos os níveis vibratórios positivos, onde atuam como mães da "criação", sempre estimulando nos seres os sentimentos maternais ou paternais. Todas atuam a nível multidimensional e projetam-se também para a dimensão humana, onde têm muitas de suas filhas estagiando. Todas têm suas hierarquias de Orixás Yemanjás intermediadoras, que regem hierarquias de espíritos religados às hierarquias naturais.
Encontrei na Internet um texto de Wagner Borges, que condiz com a beleza espiritual de Yemanjá e, portanto, o reproduzo aqui para que vocês avaliem por si mesmos:
"EU SOU a energia de todas as mulheres.
EU SOU a fragrância que inspira os corações femininos na jornada pela existência.
EU SOU a guardiã dos mistérios da fertilidade e do amor.
EU SOU a protetora espiritual dos que são fiéis aos votos espirituais de fazer o bem e de seguir conscientemente na seara da Espiritualidade.
EU SOU Aquela que dissolve os malefícios com o poder das águas primordiais.
EU SOU aquela que inspira as danças sagradas de todas as mulheres.
EU SOU aquela que acalenta o coração feminino.
EU ESTOU no leite de seus seios e na boca de seus filhos.
EU ESTOU abraçada com seus parceiros.
EU SOU todas as mulheres, seus desejos, seus sentimentos, suas dores e seus sonhos.
EU SOU terna, dinâmica, ativa, passiva, empreendedora, romântica, sábia, trabalhadora, mãe, amiga, esposa, amante... Mulher total e incondicional!
Personifico as mulheres sagradas de todos os templos e povos.
Aqui no Brasil gosto de manifestar-me como Yemanjá, a Mãe das águas. Preste atenção na sonoridade desse nome, pois trata-se de um mantra originado nos povos antigos do Oriente. Yemanjá significa espiritualmente o poder de dissolução das emoções pegajosas. Significa o fluir das águas da felicidade que dissolvem as dores causadas pelas emoções pesadas.
Yemanjá também é dança, alegria e sorrisos. É celebração de vida, é abraço de Mãe, é ternura de mulher, é perfume de bem-aventurança, é inspiração espiritual nos trabalhos de desobsessão e de pulverização das energias pesadas.
Yemanjá, a Rainha do mar, que não gosta de ver as pessoas tristes por causa das emoções daninhas. A Senhora das águas, que orienta a todos para que sejam felizes e celebrem a vida.
Diga a todos que não vale a pena ser infeliz por causa de amores que se vão, pois enquanto permanecer a tristeza, não haverá celebração. E a vida é sagrada! Precisa ser celebrada! E a vida é maior do qualquer um que partir.
Pense no fluir das águas... na dança... no sorriso... na luz de Yemanjá!" Yalorixá Katia

LENDA DE IFÁ!

Lenda - "Ifá era muito pobre e vivia da pesca. Então fez um trato com Legbá - o mensageiro celeste. Ele pediu que Exú lhe arranjasse riqueza e em troca ele seria à Exú como escravo por 16 anos. Exú, muito ladino, conhecedor das artes advinhatórias, ficou feliz em ter a companhia de Ifá. E aos poucos foi ensinando-lhe os segredos do futuro. Usava para ensinar a Ifá uns coquinhos de dendê. Mas, Ifá aprendeu tanto, que já não tinha vontade, nem tempo para limpar a casa de Exú. Um dia apareceu uma bela mulher na casa de Exú. Era Apetebi, e pediu para ajudar a arrumar a casa do Compadre. E aos poucos foi aprendendo a arte da adivinhação. Apetebi só se vestia de dourado e quando passava deixava um rastro de perfume. Ela não era outra se não Oxum. Oxum foi ensinada por lfá através do jogo com 16 coquinhos de dendê. E tanto aprendeu que Exú passou a responder a todas as perguntas da Yabá Menina".

FILHOS DE SANTO!

Filhos de Santo
Não basta ser médium, e sim educar-se no caminho da mediunidade. Não basta ser bom, mas pregar a palavra bondade. Não precisa dizer o que faz, mas, sobretudo, corrigir como faz aquilo que deixa de fazer. Mostrar o que tem de bom? Para que? Pois o importante mesmo é se conhecer, e nesse conhecimento total e profundo, ter a certeza de que se é bom, ou então, se assim não for, sentir a vontade imensa de ser. Valorizar o espírito? Depende, pois há espírito que não tem valor absoluto, a ponto de não precisar ser valorizado, principalmente por palavras sem valor. Ter boas maneiras? Isto não é de todo importante, pois bons princípios já é o suficiente. Ser de uma comunidade? Besteira, pois o interessante mesmo é ser a própria comunidade e fazer alguém pertencer a ela. Ser Filho no Santo? Somente não dá. Bom mesmo é ter o Santo, entregar seu sorriso e segurar seu pranto, pois o seu Santo é um tanto. Afinal ele é o tamanho da paz. Pedir a benção? Isso não é bom. Bom mesmo é querer sempre ser abençoado, a ponto de não precisar lembrar a Deus que te abençoe. Se vestir de branco? É inútil, pois é somente uma cor. Bom mesmo é fazer da sua alma a cor da paz e não viver com e nem como obsessor. Mostrar que tem força? Não precisa. Necessário mesmo é fortificar-se para fortalecer a quem se enfraqueceu. Saiba que incorporar somente para se sentir útil é inútil. E se depender de mim, tudo farei para lapidar o homem que Deus fez a sua imagem.

ORAÇÃO AOS ORIXÁS!

oração aos orixás - Vamos Semear a Paz
Que a irreverência e o desprendimento de Exú nos animem a não encarar as coisas da forma como elas parecem à primeira vista e sim que nós aprendemos que tudo na vida, por pior que seja, terá sempre o seu lado bom e proveitoso! Laro yê exu! Que a tenacidade de Ogum nos inspire a viver com determinação, sem que nos intimide com pedras, espinhos e trevas. Sua espada e sua lança desobstruam nosso caminho e seu escudo nos defenda. Ogum yê meu pai! Que o labor de Oxóssi nos estimule a conquistar sucesso e fartura à custa de nosso próprio esforço. Que suas flechas caiam à nossa frente, às nossas costas, à nossa direita e à nossa esquerda, cercando-nos para que nenhum mal nos atinja. Okê arô ode!Que as folhas de Ossanhe forneçam o bálsamo revitalizante que restaure nossas energias, mantendo nossa mente sã e corpo são. Ewe ossanhe. Que Oxum nos dêem a serenidade para agir de forma consciente e equilibrada. Tal como suas águas doces – que seguem desbravadoras no curso de um rio, entrecortando pedras e se precipitando numa cachoeira, sem parar nem ter como voltar atrás, apenas seguindo para encontrar o mar – assim seja que nós possamos lutar por um objetivo sem arrependimentos. Ora yeyêo Oxum! Que o arco-íris de Oxumaré transporte para o infinito nossas orações, sonhos e anseios, e que nos traga as respostas divinas, de acordo com nossos merecimento. Arrobobo Oxumaré! Que os raios de Iansã alumiem nosso caminho e o turbilhão de seus ventos leve para longe aqueles que de nós se aproximam com o intuito de se aproveitarem de nossos fraquezas. Êpa hey oyá! Que as pedreiras de Xangô sejam a consolidação da lei divina em nosso coração. Seu machado pese sobre nossas cabeças agindo na consciência e sua balança nos incuta o bom senso. Caô! Caô cabecilê! Que as ondas de Iemanjá nos descarreguem, levando para as profundezas do mar sagrado as aflições do dia-a-dia, dando-nos a oportunidade de sepultar definitivamente aquilo que nos causa dor e que seu seio materno nos acolha e nos console. Odoyá Iemanjá!Que as cabaças de Obaluaiê tragam não só a cura de nossas mazelas corporais, como também ajudem nosso espírito a se despojar das vicissitudes. Atotô Obaluaiê!Que a sabedoria de Nanã nos dêem uma outra perspectiva de vida, mostrando que cada nova existência que temos, seja aqui na terra ou em outros mundos, gera a bagagem que nos dá meios para atingir a evolução, e não uma forma de punição sem fim como julgam os insensatos. Saluba Nanã!Que a vitalidade dos Ibeijis nos estimule a enfrentar os dissabores como aprendizado; que nós não percamos a pureza mesmo que, ao nosso redor, a tentação nos envolva. Que a inocência não signifique fraqueza, mas sim refinamento moral! Oni di beijada!Que a paz de Oxalá renove nossas esperanças de que, depois de erros e acertos; tristezas e alegrias; derrotas e vitórias; chegaremos ao nosso objetivo mais nobre; aos pés de Zambi maior! Êpa babá Oxalá!Que assim seja! Porque assim será! Porque assim o é! Axé!

MENSAGEM DE PAI OXALÁ!

mensagem - Você é muito importante para mim
Você corre, almoça, trabalha, canta, chora, ama. Você sorri, mas nunca me chama. Você se entristece, depois se acalma, mas nunca me agradece. Você caminha, sobe e desce escadas e não se preocupa comigo. Você tem tudo e não me da nada. Você sente amor, ódio, sente tudo, menos a minha presença. Você tem os sentidos perfeitos, mas nunca os usa por mim. Você estuda e não me entende, ganha e não me ajuda, canta e não me alegra. Você é tão inteligente e não sabe nada sobre mim. Se você está triste, me culpa por isso, mas se está alegre não me deixa participar de sua felicidade. Você faz o que os outros ordenam, mas não faz o que lhe peço com humildade. Se você subiu na vida, pisa nos menos favorecidos, se não subiu descarrega sobre mim sua ira. Você quebra galhos para amigos, mas não tira um espinho da minha testa. Você abaixa os olhos quando um superior lhe fala, mas não levanta esses mesmos quando lhe falo do meu amor. Você defende seu time, seu ator, mas não me defende dos seus amigos.Você não sente vergonha de se despir perante alguém, mas sente vergonha de tirar sua máscara diante de mim. Você é um corpo no mundo e eu sou um mundo em seu corpo. Eu sou alguém que todos os dias bate a sua porta e pergunta: Tem lugar para mim? Na sua casa, na sua vida, no seu coração? Eu estou presente nessas linhas que você por curiosidade começou a ler...Eu sou Jesus Cristo! Quero simplesmente que você me aceite como amigo e me confesse como Senhor e Salvador!

GIRAS DE UMBANDA!

Na Umbanda, as reuniões de trabalhos espirituais recebem o nome de "Giras", em analogia ao giro cósmico universal.Não obstante, essas giras via de regra, respeitam três fases: - Preparação, Abertura e Encerramento. Assim, as entidades espirituais se manifestam, cada qual em sua linha visando a prática da caridade e o aconselhamento dos assistidos.

ORAÇÃO A CABOCLA JUREMA!

Oração à Cabocla Jurema Juremá, Linda Cabocla de Pena Rainha da Macaiá Ouve o meu Clamor. Jurema me livra dos perigos e das maldades Ô Cabocla, tu que és Rainha da folha Nunca me deixe em falta Que o teu bodoque seja sempre certeiro Contra os que tentarem me destruir. Jurema caminha comigo, ô Cabocla E me ajuda nesta jornada da Terra. Jurema que a sua força, junto com vosso Pai 7 Flexas Me acompanhe hoje e sempre Em nome de Zambi, Salve a Cabocla Jurema!

Alguns Mandamentos do Médium Umbandista
1) Não Ter no coração os sentimentos de superioridade, nem desejos de comparações desnecessárias.
2) Ter como primordial a vontade de alcançar o prometido em esferas superiores e demonstrar aos seus semelhantes.
3) Que os olhos da observação sejam o complemento de seus ideais mediúnicos: a curiosidade desnecessária atrai longo tempo perdido.
4) Não fazer justiça segundo seus interesses menores, a verdadeira sabedoria é estar vigilante consigo mesmo.
5) Não ser um ditador de normas e condutas, mas sim um orientador através de exemplos dados, através de suas atitudes.
6) Ter confiança nas entidades que o cercam, nem sempre se enxerga as verdades com os olhos da matéria. Está escrito : o que se colhe é o que se plantou.
7) Não acumular trabalhos desnecessários, nem se sobrecarregar com conversações fúteis. Guardar o tempo, pois a serenidade tem que ser o principal exemplo, e esse só é demonstrado com o equilíbrio.
Ser umbandista é ser resignado.
Ser umbandista é alterar um conceito e um modo de vida.
Ser umbandista é evitar os costumes e as atitudes que nos afastam a presença de Deus.
Ser umbandista é ter dedicação total, é ter aprimoramento contínuo e vigilância duradoura contra as atitudes que nos afastam do bem.
Ser umbandista é ter como meta a caridade, a bondade, a verdade e o amor divino.
Ser umbandista é ter vontade, ter perseverança para dissipar as controvérsias e dificuldades que tanto nos afastam do caminho justo e luminoso.
Enfim, ser umbandista é ser aplicador das leis de Deus e como Ele, será - sem dúvida - apedrejado por injustiças, por ignorâncias, por malidicências,; mas, como recompensa, terá a paz e o verdadeiro significado do sentimento de amor e caridade.

MENSAGEM DE TUPÃ!

Mensagem de Umbanda Para pensar...
Quantas vezes nós pensamos em desistir, deixar de lado, o ideal e os sonhos; Quantas vezes batemos em retirada, com o coração amargurado pela injustiça; Quantas vezes sentimos o peso da responsabilidade, sem ter com quem dividir; Quantas vezes sentimos solidão, mesmo cercados de pessoas; Quantas vezes falamos, sem sermos notados; Quantas vezes lutamos por uma causa perdida; Quantas vezes voltamos para casa com a sensação de derrota; Quantas vezes aquela lágrima, teima em cair, justamente na hora que precisamos parecer fortes; Quantas vezes pedimos a Deus um pouco de força, um pouco de luz; E a resposta vem, seja lá como for, um sorriso, um olhar cúmplice, um cartãozinho, um bilhete, um gesto de amor; E a gente insiste,Insiste em prosseguir, em acreditar, em transformar, em dividir, em estar, em ser; E Deus insiste em nos abençoar, Em nos mostrar o caminho: Aquele mais difícil,mais complicado, mais bonito. E a gente insiste em seguir, por que tem uma missão......SER FELIZ!

SARAVÁ ARUANDA DE CABOCLO!

Os Caboclos de Oxossi.
Provavelmente a mais popular gira de Umbanda, a dos Caboclos de Oxóssi, os índios brasileiros verdadeiros donos desta terra, que não diferente dos Negros escravos, também foram vítimas da perseguição dos que se diziam "civilizados".
A Umbanda, enquanto mistura de diversas culturas religiosas, agregou também a ameríndia e recebe na Gira dos Caboclos estes espíritos de índios que foram pajés, caciques, caçadores, e possuíam uma fé inabalável em Tupã, Deus Supremo.Os Caboclos trouxeram para a Umbanda toda a magia dos Pajés, a a defumação pelos charutos e cachimbos,e o poder milagroso das ervas.
Na hora de nosso desespero, um meio a diversos problemas do cotidiano atual, o que poderia ser melhor do que se deparar com um espírito de um Cacique sábio, envolto a seus hábitos, o cheiro da erva que segura e da fumaça dos seus fumos?? Ouvir os sábios conselhos nesta hora parece ser mesmo um presente de Tupã.
É bom sempre lembrar que, quando falamos Caboclo, se entenda Caboclo ou Cabocla, pois lá estão também estas guerreiras, caçadoras, as nossas Juremas, Jupiras e Jupiaras, índias com todos os méritos até agora descritos.
Nas giras destes maravilhosos espíritos se destacam as danças tribais que desenvolvem, a pratica dos passes e cumprimentos, e o alto valor que dão a natureza, hoje destruída por nós "civilizados".
Talvez por ser este o encontro do homem atual, civilizado, que destruiu suas matas e natureza, com os antigos guardiões destas mesmas riquezas, a gira de Caboclos de Oxóssi, seja uma das que mais traduz o verdadeiro sentido da nossa Umbanda Sagrada."A Umbanda também é a preservação da natureza".

SAUDAÇÃO AOS CABOCLOS!

OXALÁ ABÊNÇÕE TODAS AS CRIANÇAS DO MUNDO!

Oração a São Cosme e Damião
Ó Deus menino, que crescestes em sabedoria e graça com Maria e José. Pela intercessão de São Cosme e São Damião, abençoa os meus filhos, irmãos, parentes e vizinhos. (lembre o nome da criança que está precisando de orações)
Que o sangue destes Mártires, servos da Santíssima Trindade lave os meus pecados e purifique todo o meu ser.
Ajudai-me a crescer em solidariedade, compaixão e misericórdia para com o meu próximo mais próximo, a exemplo de São Cosme e Damião, Missionários e defensores da vida em plenitude.
Por Cristo Senhor Nosso.

AVE MARIA BENDITA SOIS ENTRE TODAS AS MULHERES!

MARIA E O ANJO GABRIEL!

Oh Maria Mãe de Jesus e Nossa Mãe Rogai por nós Zelai de nóssa Familia Cuidai de nóssos Filhos,Amparai-nos em todas as Aflições e Abênçoai os nossos Corações. Amado Anjo Gabriel, Anunciai-nos o Amor Divino a Saúde e a Abundancia Divina.

POEMA GUERREIRA JUREMA!

O meu rosto foi pintado com terra,estou em guerra...A morte não me assusta,e o prelúdio de sua chegada,só me dá mais força para lutar,guerrear pela minha gente, pela minha prole, e pelo que acho justo. A liberdade acima de tudo, pois um falcão sem asas não voa,e a pantera sem garras não caça. A bandeira do meu povo é da cor do céu,e mesmo manchada de sangue,continua hasteada ao sabor do vento. O grande espirito falou,fumou o cachimbo da paz,e pediu que enterrasse o machado. Hoje minha flecha é só para caçar,o tambor só toca em dia de festa,e na mata escura já não ouço bradar. Mas nasci guerreira e sempre serei,caço na mata e vivo na serra,descanso em paz, mas vivo na guerra.

PRECE DE ABERTURA DOS TRABALHOS DE UMBANDA!

PRECE DE ABERTURA DOS TRABALHOS

Pai misericordioso e justo, Criador do Universo. Lançai as vossas bençãos sobre os trabalhos que os vossos filhos, em vosso Sagrado Nome, vão executar neste terreiro, em benefício de seus irmãos, também vossos filhos. Pai misericordioso e justo, dai permissão aos espíritos de luz, superiores, anjos e santos, orixás e chefes de falanges e seus comandados, aos caboclos e pretos velhos, espíritos do mar, dos rios, fontes e cachoeiras, a todos os espíritos puros ou purificados que lancem sobre este terreiro suas irradiações salutares, seus fluidos regeneradores em benefício dos que vêm aqui, em busca de alívio, socorro e cura, para suas dores morais e físicas.Oxalá poderoso e cheio de bondade, derramai sobre nós os vossos ,infundindo em todos nós a resignação, a boa vontade, para desempenharmos bem a nossa tarefa. Anjos de guarda, guias e protetores nossos, derramai vossa influência sobre os médiuns aqui presentes, afim de que possuídos da vossa energia, possam transmitir aos irmãos necessitados de amparo. Espíritos de luz, dai aos médiuns a vossa força, para que estes a transmitam aos irmãos que dela necessitam. Que as energias do Universo, sob a ação dos espíritos de luz, guias e protetores, anjos da guarda, derramem-se luminosas, benéficas e fortes neste ambiente. Purifiquem-no; iluminem-no, afastando os maus elementos do espaço e da Terra. Espíritos superiores, defendei este terreiro, impedindo a aproximação dos espíritos perturbadores. Pai misericordioso e justo, louvado seja o vosso nome, para todo o sempre,que assim seja!

SER UMBANDISTA!

SER UMBANDISTA

Ser umbandista é ter consciência da grande responsabilidade em estudar e aprender,aprender e ensinar,ensinar e praticar com lealdade,a verdade dos ensinamentos e dos fundamentos da Umbanda Sagrada!!!

CALENDÁRIO UMBANDISTA!

CALENDÁRIO DAS FESTIVIDADES DE UMBANDA
20/01 Oxóssi – Orixá da caça, da busca e do conhecimento que habita nas matas. Elemento vegetal, ponto de força nas Matas. Dia de São Sebastião 23/04 Ogum – Orixá guerreiro, aquele que “quebra” demandas e abre caminhos com sua ordenação militar. Elemento Ar, ponto de força nos caminhos. Dia de São Jorge 24/05 Sta. Sara Kalí – Padroeira dos Ciganos - pode sincretizar com Egunitá 30/05Obá – Orixá feminino de força e concentração, ajuda a dar determinação e conhecimento. Guerreira que também tem sua ligação com as matas e o elemento terra, ponto de força em contato com a terra próximo as matas. Dia de Joana DÁrc 24/06Xangô – Orixá da Justiça dos raios e equilíbrio. Rege o elemento fogo, ponto de força pedreiras e montanhas. Dia de São João 26/07 Nanã Buroquê – Orixá da sabedoria da calma e evolução, é considerada a mais velha como uma avó. Elemento água e terra, ponto de força nos lagos. Dia de Santa Ana 16/08 Obaluayê – Orixá ancião da cura, sabedoria e evolução, senhor das passagens. Elemento terra e água, ponto de força no cemitério e no mar. Dia de São Roque 24/08 Oxumaré – Orixá do arco íris, amor e renovação, simbolizado por uma serpente. Elemento cristalino e mineral, ponto de força nas cachoeiras. Dia de São Brtolomeu 27/09 Cosme e Damião – Dia em que se comemora a presença das crianças na Umbanda. Elemento todos.12/10 Oxum – Orixá do amor, do ouro e da prosperidade. Elemento mineral e aquático, ponto de força nas cachoeiras. Dia de Nossa Senhora Aparecida 02/11 Omulú – Orixá ancião da terra, dos términos e da morte, também trás aspectos de cura como o “fim” da doença, ponto de força no cemitério e no mar. Dia de Finados 15/11Dia da Umbanda . (15/11/1908 Zélio Fernandino de Moraes incorpora pela primeira vez o caboclo das sete encruzilhadas o que é considerado primeira manifestação pura de Umbanda) 04/12Iansã – Orixá guerreira e da justiça, portadora de espada e direcionadora das situações. Elemento ar, ponto de força nas pedreiras. Dia de Santa Bárbara 08/12 Yemanjá – Orixá Mãe de todos, aspectos maternais, geradores e criativos. Elemento água, ponto de força no mar. Dia de Nossa Senhora da Conceição 25/12 Oxalá – É o Obatalá (Orixá que se veste de branco), o Orixalá (o maior dos Orixás). Orixá da fé, da paz e da pureza (alvura). Aparece sempre acima dos outros Orixás, no topo do altar. YALORIXÁ KATIA D'OXUM.

ORAÇÃO PARA OS ORIXÁS!

ORAÇÃO PARA OS ORIXÁS
Deus salve o Grito do grande Rei Xangô, que expulsa de nosso meio médiuns mentirosos e charlatões!
Deus salve a Espada de Ogum, que corta de nossos caminhos os que alimentam o ódio e a inveja!
Deus salve a Flecha de Oxossi, que mata o pássaro da maldade e da traição!
Deus salve as Águas de Oxum, que lava nossos caminhos da mentira e da falsidade!
Deus salve os Ventos de Iansã, que expulsa os que alimentam pensamentos de promiscuidade e infidelidade!
Deus salve as Águas de Iemanjá, que lava nossos terreiros dos que alimentam a falta de amor e respeito ao próximo!
Deus salve as Chuvas de Nanã, que trazem o peso da responsabilidade, afastando os ociosos e oportunistas!
Deus salve o Cajado de Omulu, que expulsa as doenças do egoísmo e da desordem!
Deus salve Nosso Pai Oxalá, salvaguardando nossa Umbanda daqueles que ainda não conhecem o verdadeiro sentido da caridade!
DEUS SALVE A NOSSA UMBANDA! … e não desampare os que ainda se arrastam pelos caminhos da ignorância e da hipocrisia

QUE DEUS TE CUIDE HOJE E SEMPRE!

QUE DEUS TE CUIDE...
Que Deus te cuide com carinho,
que te indique o melhor caminho,
que te ensine sobre o verdadeiro amor,
que te perdoe quando preciso for.
Que Deus te de asas para voar,
nos sonhos te ajude a pousar
mas, também, te mostre a realidade que terás que enfrentar
sem nunca, por nada, recuar.
Que Deus te de forças para encarar
tudo aquilo que não tens como mudar
ou sequer adulterar.
Que Deus te de saúde,
que teu corpo, por dentro, nunca mude e que
ao envelhecer tu possas dizer que tua maior felicidade foi viver.
Que Deus te mostre com clareza
a grande e real beleza de um jardim florido,
de um bom livro, de uma poesia que fale de saudade,
de uma calma paisagem.
Que Deus te faça compreender
porque amanhece antes de anoitecer,
porque o sol se esconde quando a lua quer brilhar
e porque o sol brilha quando ela vai descansar.
Que Deus te faça ver que no sorriso de uma criança
mora toda a esperança que tanto precisas pra viver.
Que Deus faça de ti um ser sensível
que seja capaz de chorar
sem jamais se envergonhar.
Que Deus possa te mostrar que cada onda do mar
devolve tudo que ousa levar,
afinal não tem intenção de roubar
o que em terra deve ficar.
Que Deus te ensine sobre a dignidade,
sobre a força e a fragilidade,
sobre a coragem e a honestidade.
Que Deus te ofereça amigos verdadeiros
e que tu saibas cultivar
cada amizade que em tua vida Ele plantar.
Que Deus te ensine a fé,
que te faça crer em Jesus,
e que te permita aceitar
que por pior que seja a cruz
que tenha que carregar
com o peso que teve a Dele, nunca será

PRECE DE CARITAS !