CONHECENDO A ORIXÁ OXUM!

Oxum é muito bonita, charmosa, e possessiva. É intuitiva e sente quando algo não está bem. É uma boa anfitriã e tem boa fé, não percebendo a maldade dos inimigos.Nome de um rio na Nigéria, em Ijexá e Ijebú. Segunda mulher de Xangô, deusa do ouro, riqueza e do amor. A Oxum pertence o ventre da mulher e ao mesmo tempo controla a fecundidade, por isso as crianças lhe pertencem. Dona dos rios e cachoeiras gosta de usar colares, jóias, tudo relacionado à vaidade, perfumes, etc.Senhora soberana das águas doces. Todos os rios, lagos, lagoas e cachoeiras pertencem a este Orixá. O casamento, o ventre e a fecundidade e as crianças são de Oxum, assim como, talvez por consequência, a felicidade. O ouro e o dinheiro em todas as suas espécies também são de Oxum. Pela hierarquia é o primeiro Orixá doce seguida de Iemanjá e Oxalá, formando assim o grupo de Orixás chamado de Cabeças Grande.

CONHECENDO A ORIXÁ IANSÃ!

IANSÃ É A SENHORA DOS VENTOS, DAS TEMPESTADES E DOS TROVÕES. MOVIMENTANDO ATRAVÉS DE SUA MANIFESTAÇÃO, TODOS OS ELEMENTOS DA NATUREZA. COMO VIBRAÇÃO DIVINA É O PRÓPRIO AXÉ QUE PREPARA TODA A CRIAÇÃO. SENDO A FORÇA DIRECIONADORA, NÃO SÓ DOS ELEMENTOS NA NATUREZA, MAS TAMBÉM NA VIDA DOS SERES HUMANOS. A COMPREENSÃO DOS DOMÍNIOS DESSE ORIXÁ FICA MAIS CLARA ATRAVÉS DA ANÁLISE DE SUAS LENDAS. DESCRITAS NESSE BLOG.* SEU DOMÍNIO SOBRE OS MORTOS FOI-LHE CONCEDIDO POR SEU GRANDE AMIGO, O ORIXÁ OBALUAIÊ. IANSÃ É O ÚNICO ORIXÁ QUE NÃO TEME OS MORTOS, TENDO SOBRE ELES AUTORIDADE. SEU CONHECIMENTO SOBRE A MAGIA FOI-LHE DADO PELO ORIXÁ EXÚ. COM SEU MARIDO OGUM, APRENDEU A USAR A ESPADA E APRIMOROU
SUA HABILIDADE DE GUERREAR. ADOTOU A ESPADA COMO SEU SÍMBOLO.
COM O ORIXÁ OXÓSSI, APRENDE À CAÇAR.
COM O ORIXÁ OXAGUIÃ, APRENDEU A USAR O ESCUDO.
COM O ORIXÁ LOGUN-EDÉ, APRENDEU À PESCAR.
DE SEU SEGUNDO MARIDO, O PODEROSO ORIXÁ XANGÔ, RECEBEU O DIREITO DE COMANDAR JUNTO COM ELE OS RAIOS E OS TROVÕES. QUE SÃO SÍMBOLOS DOS DOIS.
DE OXALÁ GANHOU O BEM MAIS PRECIOSO, O AFETO VERDADEIRO DO PAI
AMOROSO.
COMO NÃO SE ENCANTAR COM UM ORIXÁ QUE ENCANTOU TANTOS OUTROS

CONHECENDO O ORIXÁ XANGÔ!

. Deus do raio, do trovão, da justiça e do fogo. É um orixá temido e respeitado, é viril e violento, porém justiceiro. Costuma se dizer que XANGÔ castiga os mentirosos, os ladrões e malfeitores. Seu símbolo principal é o machado de dois gumes e a balança, símbolo da justiça. Tudo que se refere a estudos, a justiça, demandas judiciais, ao direito, contratos, pertencem a xangô. Ambicioso, gosta do poder.. Nem seria preciso falar do poder de Xangô, porque o poder é a sua síntese. Xangô nasce do poder e morre em nome do poder. Xangô é o orixá que é rei, absoluto, forte, imbatível: um déspota. O prazer de Xangô é o poder. Xangô manda nos poderosos, manda no seu reino e nos reinos vizinhos. Xangô é rei entre todos os reis. Não existe uma hierarquia entre os Orixás, nenhum possui mais axé que outro, apenas Oxalá, que representa o patriarca da religião e é o Orixá mais velho, goza de certa primazia. Contudo, se preciso fosse escolher um Orixá todo-poderoso, quem, senão Xangô para assumir esse papel? Xangô gosta dos desafios, que não raras vezes aparecem nas saudações que lhe fazem os seus devotos. . Percebe-se que a imagem de poder está sempre associada a Xangô. O poder real, o poder dos Iorubas, a cidade mais importante da Nigéria. Xangô foi o grande representante do poder porque soube inspirar credibilidade aos seus súbditos, tomou as decisões mais acertadas e sábias e, sobretudo, demonstrou a sua capacidade para o comando, persuadindo todos, especialmente com o seu sentido de justiça muito apurado. No caso de Xangô, a sua retidão e honestidade superam o seu caráter arbitrário; as suas medidas, embora impostas, são sempre justas e por isso ele é, acima de tudo, um rei amado. Xangô expressa a autoridade dos grandes governantes, mas também detém o poder mágico, já que domina o mais perigoso de todos os elementos da natureza: o fogo. . O poder mágico de Xangô reside no raio, no fogo que corta o céu, que destrói na Terra, mas que transforma, que protege, que ilumina o caminho. Xangô sempre foi um homem bonito e extremamente vaidoso, por isso conquistou todas a mulheres que quis, e, afinal, o que seria um ‘olhar de fogo’ senão um olhar de desejo ardente? Quem resiste ao olhar de flerte de Xangô?. Xangô é o amante irresistível e por isso, disputado por muitas mulheres. Xangô decide não só sobre a vida de todos, como sobre sua morte e só ele tem o direito de decidir. Ele é mais poderoso que a morte, razão pela qual passou a ser o seu anti-símbolo.

CONHECENDO O ORIXÁ OXOSSE!

Odé era um grande caçador. Certo dia, ele saiu para caçar sem antes consultar o oráculo Ifá nem cumprir os ritos necessários. Depois de algum tempo andando na floresta, encontrou uma serpente: era Oxumaré em sua forma terrestre. A cobra falou que Odé não devia matá-la; mas ele não se importou, matou-a, cortou-a em pedaços e levou para casa, onde a cozinhou e comeu; depois foi dormir. No outro dia, sua esposa Oxum encontrou-o morto, com um rastro de cobra saindo de seu corpo e indo para a mata. Oxum tanto se lamentou e chorou, que Ifá o fez renascer como Orixá, com o nome de Oxossi.Orixá da Caça e da Fartura !!!Em tempos distantes, Odùdùwa, Rei de Ifé, diante do seu Palácio Real, chefiava o seu povo na festa da colheita dos inhames. Naquele ano a colheita havia sido farta, e todos em homenagem, deram uma grande festa comemorando o acontecido, comendo inhame e bebendo vinho de palma em grande fartura. De repente, um grande pássaro, pousou sobre o Palácio, lançando os seus gritos malignos, e lançando farpas de fogo, com intenção de destruir tudo que por ali existia, pelo fato de não terem oferecido uma parte da colheita as feiticeiras Ìyamì Òsóróngà. Todos se encheram de pavor, prevendo desgraças e catástrofes. O Rei então mandou buscar Osotadotá, o caçador das 50 flechas, em Ilarê, que, arrogante e cheio de si, errou todas as suas investidas, desperdiçando suas 50 flechas. Chamou desta vez, das terras de Moré, Osotogi, com suas 40 flechas. Embriagado, o guerreiro também desperdiçou todas suas investidas contra o grande pássaro. Ainda foi, convidado para grande façanha de matar o pássaro, das distantes terras de Idô, Osotogum, o guardião das 20 flechas. Fanfarrão, apesar da sua grande fama e destreza, atirou em vão 20 flechas, contra o pássaro encantado e nada aconteceu. Por fim, todos já sem esperança, resolveram convocar da cidade de Ireman, Òsotokànsosó, caçador de apenas uma flecha. Sua mãe, sabia que as èlèye viviam em cólera, e nada poderia ser feito para apaziguar sua fúria a não ser uma oferenda, uma vez que três dos melhores caçadoresfalharam em suas tentativas. Ela foi consultar Ifá para Òsotokànsosó. Os Babalaôs disseram para ela preparar oferendas com ekùjébú (grão muito duro), também um frango òpìpì (frango com as plumas crespas), èkó (massa de milho envolta em folhas de bananeira), seis kauris (búzios). A mãe de Òsotokànsosó fez então assim, pediram ainda que, oferecesse colocando sobre o peito de um pássaro sacrificado em intenção e que oferecesse em uma estrada, e durante a oferenda recitasse o seguinte: "Que o peito da ave receba esta oferenda". Neste exato momento, o seu filho disparava sua única flecha em direção ao pássaro, esse abriu sua guarda recebendo a oferenda ofertada pela mãe do caçador, recebendo também a flecha certeira e mortal de Òsotokànsosó. Todos após tal ato, começaram a dançar e gritar de alegria: "Oxossi! Oxossi!" (caçador do povo). A partir desse dia todos conheceram o maior guerreiro de todas as terras, foi referenciado com honras e carrega seu título até hoje. Oxossi

CONHECENDO O ORIXÁ OGUM!

Diz a lenda que era filho de ODUDUÁ, Rei da cidade de IFÉ. ODUDUÁ foi um guerreiro notável e OGUM herdou de seu pai essa característica de guerreiro insaciável e quando partia para suas conquistas não dava a mínima chance aos adversários.
Inúmeras lendas entre os Yorubás e Nagôs, apresentam sempre o Orixá como conquistador invencível e que após ter vencido todas as batalhas em que tomou parte, abaixou em seu sabre em direção ao solo, furando-o e abrindo um orifício po onde desapareceu, dizendo antes algumas palavras (que não podem ser repetidas), porque no curso de uma batalha se pronunciadas como pedido de socorro, OGUM vem imediatamente para ajudar.
É o Orixá dos ferreiros e todos que utilizam o ferro em seus trabalhos. É representado por instrumentos de ferro forjado envolvidos por franjas formada por folhas de palmeira desfiadas chamadas de ipelos Yorubanos e de Azan pelos Fons. A presença destas franjas em uma porta de entrada ou em um caminho, serve para evocar OGUM e espantar as más influências; quando colocadas mais próximas ao solo é para impedir a passagem e passar por cima das franjas é sujeitar-se à cólera do Orixá.
OGUM é o Orixá que julga, examina os problemas e dá seu parecer, fornecendo os elementos necessários para que XANGÔ, possa exercer a justiça. É o guerreiro valente, que enfrenta a luta do dia-a-dia sem receio e capaz de reverter uma derrota em vitória.
Há um estreito relacionamento de OGUM com EXÚ, que se encontram nas encruzilhadas da vida, abrindo caminhos e expurgando as vibrações negativas para que possamos nos orientar na busca da luz. E quando as situações vivenciais não nos apontam qualquer perspectiva é a OGUM que recorremos para nos livrar da adversidade.
Nas aberturas dos trabalhos rituais, após a evocação de EXÚ, a saudação se faz a OGUM. São os nossos guardiães e principais responsáveis pela segurança espiritual dos Templos.
Na Umbanda, é um Orixá muito solicitado.

CONHECENDO O ORIXÁ EXÚ!

Exu (irmão de Ogum e Oxossi) foi o primeiro filho de Yemanjá e Oxalá.
Ele era muito levado e gostava de fazer brincadeiras com todo mundo. Tantas fez que foi expulso de casa. Saiu vagando pelo mundo, e então o país ficou na miséria, assolado por secas e epidemias.
O povo consultou Ifá, que respondeu que Exu estava zangado porque ninguém se lembrava dele nas festas; e ensinou que, para qualquer ritual dar certo, seria preciso oferecer primeiro um agrado a Exu. Desde então, Exu recebe oferendas antes de todos os Orixás, mas tem que obedecer aos outros Orixás.
Exu está em todos os locais; é o próprio movimento.
É o senhor dos caminhos, da virilidade, do sexo, dos sentidos, da força de viver
Na Umbanda, os falangeiros (Guias representantes) de Exu trazem na frente de seus nomes o próprio nome do Orixá: Exu ou Pomba-gira (que é uma corruptela da palavra congolesa bombogira, que é a representação de Exu em forma feminina). São exemplos de alguns falangeiros (Guias representantes) de Exu na Umbanda: Exu das Sete Encruzilhadas, Exu Pé de Ferro, Exu Veludo, Exu Marabô, ... (Exus Masculinos); Pomba-gira Maria Padilha, Maria Molambo, Maria Quitéria, ... (Exus Femininos).
As vezes, pelos fato dos falangeiros (Guias representantes) de Exu utilizarem o seu nome do Orixá, Exu, na frente de seus nomes, pode causar alguma confusão entre os praticantes da Umbanda, pois confundem o guia com o Orixá. Isso já não acontece no Candomblé, pois não existe o trabalho de Guias representantes, só do Orixá e suas qualidades (dijinas).
Exu é o Orixá de ligação entre os homens e os outros Orixás. Fato este que o coloca muito próximo dos homens, quase como numa cumplicidade ou proteção. É como se ele estivesse sempre em contato constante com os homens, fazendo parte de suas vidas, desejos, ambições, sonhos, alegrias, tristezas, ... Por essa intimidade com os homens ele é chamado carinhosamente de Cumpadre.
No sincretismo Judaico-Cristão Exu foi associado a imagem de Santo Antônio, mas pejorativamente, por suas características e cores, foi associado também ao Diabo, a Satanás. Essa é uma associação que é, além de injusta, é ignorante, pois Exu é o próprio sentido da vida, da criação, do amor, do bem viver. Yalorixá Katia D'Oxum.

UMA PARTE DE NOSSA FAMILIA ESPIRITUAL QUE OLORUM OS ABÊNÇÕE A TODOS!

DIA 29 DE AGOSTO NOSSO TEMPLO HOMENAGEOU O REI OBALUAÊ COM UM ABUNDANTE E ABÊNÇOADO OLUBAJÉ

Amado Pai Obaluaê ,nós vos evocamos e vos pedimos a benção e a irradiação de vossa luz sobre os presentes a este ritual. Faça com que busquemos,cada vez mais,os bons ensinamentos,sentimentos e atitudes que nos elevam e nos conduzem a Luz do nosso Divino Criador. Impeça-nos, Pai, de sucumbimos diante de provas elementares e regredirmos praticando atitudes impensadas. Capacite-nos com a necessária humildade e compreensão para ajudarmos nossos irmãos infelizes. Clamamos a vós, querido Pai que nos inunde com vosso poder evolutivo, para que nossos passos sejam sempre em direção a Luz Divina.Pedimos força, coragem, paz, amparo, saúde física e espiritual e o luzir de nossos espíritos com a capacidade de amar e perdoar. Que a maldade não tenha forças e poder sobre nós e que qualquer ação elevada contra a nós encontre a vossa presença e se quebre em choque com as obras da Luz .Sagrado Pai, livre-nos da submissão aos espíritos viciosos,embusteiros e obsessivos. Que a prosperidade ,a saúde,a felicidade e a alegria de viver imperem em nossas jornadas e as jornadas de nossos amigos e familiares que aqui não puderam estar no dia de hoje.Que cada um de nós se sinta fortalecido e ungido das vossas graças, agora e durante toda a nossa passagem Terrena. Amem! YALORIXÁ KATIA D'OXUM MUTUMBA

IANSÃ E OBALUAE

OYÁ E OBALUAE

CANDOMBLÉ DE CABOCLO "PAJELANÇA"

Candomblé de Caboclo
O Candomblé, ao desembarcar no País com os escravos, encontrou aqui um outro culto de natureza mediúnica, chamado "Pajelança", praticado pelos índios nativos em variadas formas. Em ambos os cultos havia a comunicação de Espíritos.
Com o tempo, alguns terreiros começaram a misturar os rituais do Candomblé com os da Pajelança, dando origem a um outro culto chamado "Candomblé de Caboclo". Naturalmente, os Espíritos que se manifestavam eram os de índios e negros, que o faziam com finalidades diversas.
A exemplo de toda nossa cultura, o candomblé de caboclo é uma miscigenação de europeus, africanos e ameríndios, uma verdadeira mistura de crenças e costumes que suas entidades trazem em suas passagens pela terra conforme suas falanges ou linhas que se dividem em Caboclos de Pena, a linha só há índios brasileiros, Caboclo de couro que pertence a linha dos homens que lidavam com gado, marujos que são aqueles que viviam no mar e outras como os famosos baianos que é a linha que representa o trabalhador nordestino que padeceu nos sertões brasileiros, assim como falange de Zé Pilintra que a história conta que foi um "malandro" injustiçado que se tornou encantado. Estes últimos são mais comuns nos cultos de umbanda da a região sudeste do país.
Influências Ketu, Gêge, Catolicismo, Ameríndia
Usam dentro da ritualística o gongá ou peiji (palavra de origem indígena que quer dizer altar), onde misturam imagens de todos os tipos: santos da Igreja Católica, pretos-velhos, crianças, índios, sereias, etc.
Trazem do Candomblé as festividades que louvam os Orixás e utilizam os atabaques (ilus); no lugar das sessões realizam as giras. A vestimenta é igual à do Candomblé; usam roncó, camarinha, feitura e na saída ocorre a personificação do Orixá (o médium sai com a vestimenta do Orixá); utilizam sacrifício (matança) de animais.
Nas sessões normais os caboclos utilizam cocares, arcos, flechas e no que se refere aos trabalhos, o nome dado é “Mandinga”.
Utilizam o ipadê ou padê, exigência dos Exús; os cântigos são denominados orikis e misturam cântigos em português e em iorubá.

Omolocô
Influências: Angola, Congo, Ketu, Gêge, Catolicismo, Ameríndia.
Também denominado de Umbanda Mista, Umbanda Cruzada, Umbanda Traçada.
É o mais próximo da Umbanda do Caboclo das Sete Encruzilhadas; segundo pesquisadores, este Candomblé estaria em transição para a Umbanda.

O QUE É ORIXÁ?

O que é Orixá?
O planeta em que vivemos e todos os mundos dos planos materiais se mantêm vivos através do equilíbrio entre as energias da natureza. A harmonia planetária só é possível devido a um intrincado e imenso jogo energético entre os elementos químicos que constituem estes mundos e entre cada um dos seres vivos que habitam estes planetas.
Um dado característico do exercício da religião de Umbanda é o uso, como fonte de trabalho, destas energias. Vivendo no planeta Terra, o homem convive com Leis desde sua origem e evolução, Leis que mantêm a vitalidade, a criação e a transformação, dados essenciais à vida como a vemos desenvolver-se a cada segundo. Sem essa harmonia energética o planeta entraria no caos.
O fogo, o ar, a terra e a água são os elementos primordiais que, combinados, dão origem a tudo que nossos corpos físicos sentem, assim como também são constituintes destes corpos.
Acreditamos que esses elementos e suas ramificações são comandados e trabalhados por Entidades Espirituais que vão desde os Elementais (espíritos em transição atuantes no grande laboratório planetário), até aos Espíritos Superiores que inspecionam, comandam e fornecem o fluido vital para o trabalho constante de CRIAR, MANTER e TRANSFORMAR a dinâmica evolutiva da vida no Planeta Terra.
A esses espíritos de alta força vibratória chamamos ORIXÁS, usando um vocábulo de origem Yorubana. Na Umbanda são tidos como os maiores responsáveis pelo equilíbrio da natureza. São conhecidos em outras partes do mundo como "Ministros" ou "Devas", espíritos de alta vibração evolutiva que cooperam diretamente com Deus, fazendo com que Suas Leis sejam cumpridas constantemente.
O uso de uma palavra que significa “dono da cabeça” (ORI-XÁ) mostra a relação existente entre o mundo e o indivíduo, entre o ambiente e os seres que nele habitam. Nossos corpos têm, em sua constituição, todos os elementos naturais em diferentes proporções. Além dos espíritos amigos que se empenham em nossa vigilância e auxílio morais, contamos com um espírito da natureza, um Orixá pessoal que cuida do equilíbrio energético, físico e emocional de nossos corpos físicos.
Nós, seres espirituais manifestando-se em corpos físicos, somos influenciados pela ação dessas energias desde o momento do nascimento. Quando nossa personalidade (a personagem desta existência) começa a ser definida, uma das energias elementais predomina – e é a que vai definir, de alguma forma, nosso "arquétipo".
Ao Regente dessa energia predominante, definida no nosso nascimento, denominamos de nosso Orixá pessoal, "Chefe de Cabeça", "Pai ou Mãe de Cabeça", ou o nome esotérico "ELEDÁ". A forma como nosso corpo reage às diversas situações durante esta encarnação, tanto física quanto emocionalmente, está ligada ao “arquétipo”, ou à personalidade e características emocionais que conhecemos através das lendas africanas sobre os Orixás. Junto a essa energia predominante, duas outras se colocam como secundárias, que na Umbanda denominamos de "Juntós", corruptela de "Adjuntó", palavra latina que significa auxiliar, ou ainda, chamamos de "OSSI" e "OTUM", respectivamente na sua ordem de influência.
Quando um espírito vai encarnar, são consultados os futuros pais, durante o sono, quanto à concordância em gerar um filho, obedecendo-se à lei do livre arbítrio. Tendo os mesmos concordado, começa o trabalho de plasmar a forma que esse espírito usará no veículo físico. Esta tarefa é entregue aos poderosos Espíritos da Natureza, sendo que um deles assume a responsabilidade dessa tarefa, fornecendo a essa forma as energias necessárias para que o feto se desenvolva, para que haja vida. A partir desse processo, o novo ser encarnado estará ligado diretamente àquela vibração original. Assim surge o ELEDÁ desse novo ser encarnado, que é a força energética primária e atuante do nascimento.
Nesse período, os Elementais trabalham incessantemente, cada um na sua respectiva área, partindo do embrião até formar todas as camadas materiais do corpo humano, que são moldadas até nascer o novo ser com o seu duplo etérico e corpo denso.
Após o nascimento, essa força energética vai promovendo o domínio gradativo da consciência da alma e da força do espírito sobre a forma material até que seja adquirida sua personalidade por meio da Lei do livre Arbítrio. A partir daí essa energia passa a atuar de forma mais discreta, obedecendo a esta Lei, sustentando-lhe, contudo, a forma e energia material pela contínua manutenção e transformação, no sentido de manter-lhe a existência.
A cada reencarnação, de acordo com nossas necessidades evolutivas e carmas a serem cumpridos, somos responsáveis por diferentes corpos, e para cada um destes nossos corpos, podemos contar com o auxílio de um Espírito da Natureza, um Orixá protetor. É normalmente quem se aproxima do médium quando estes invocam seu Eledá. Em todos os rituais de Umbanda, de modo especial nas Iniciações, a invocação dessa força é feita para todos os médiuns quando efetuam seus Assentamentos, meio de atração, para perto de si, da energia pura do seu ELEDÁ energético e das energias auxiliares, ou "OSSI" e "OTUM.
Eledá, Ossi e Otum formam a Tríade do Coronário do médium na Umbanda.

Afinidades
Os filhos de fé não recebem influências apenas de um ou dois orixás. Da mesma forma que nós não ficamos presos à educação e à orientação de um pai espiritual, não ficamos também sob a tutela de nosso orixá de frente ou adjuntó.
Freqüentemente recebemos influências de outros orixás (como se fossem professores, avós, tios, amigos mais próximos na vida material). O fato de recebermos estas influências, não quer dizer que somos filhos ou afilhados desses orixás; trata-se apenas de uma afinidade espiritual.
Uma pessoa, às vezes, não se dá melhor com uma tia do que com uma mãe? Assim também é com os orixás. Podemos ser filhos de Ogum ou Oxum e receber mais influências de Xangô ou Iansã. Posso ser filho de Obaluaiê e não gostar de trabalhar com entidades que mais lhe dizem respeito (linha das almas), preferindo trabalhar com entidades de cachoeiras.
O importante é que nos momentos mais decisivos de nossas vidas, suas influências benéficas se façam presentes, quase sempre uma soma de valores e não apenas e individualmente, a característica de um único orixá.
Os Orixás são energias da natureza, são seres de altíssima vibração que já foram criados perfeitos ou, que já passaram por matéria, não só neste planeta, e que conseguiram chegar a um altíssimo nível de esclarecimento e purificação. Não são simplesmente espíritos como se diz, são energia pura, não possuem mais nenhuma energia ligada à matéria. As definições a seu respeito e as lendas africanas de onde eles se originam são várias, mas coincidem em alguns pontos básicos: Orixás são divindades intermediárias entre o Deus Supremo e o mundo terrestre, encarregados de administrar a criação e que se comuniquem com os homens através de vistosos e complexos rituais. As estórias sobre eles falam-nos de seres profundamente humanos em seu comportamento - arquétipos que encontram correspondência com várias mitologias, entre elas a greco-romana. Existem duas correntes básicas que tentam explicar o aparecimento dos Orixás. Uma delas remonta a criação do universo. Antes de tudo havia o caos, até que um deus supremo - OLODUNMARE -, à semelhança do Deus católico, criou o universo, suas estrelas, planetas - o mundo material, enfim, que se separava, de maneira drástica, do que havia antes; o mundo imaterial ou sobrenatural. Para estabelecer seu controle sobre os seres que habitariam esses mundos (ou, especificamente, à Terra), Olorum criou os elementos, sendo cada um deles a forma material dos Orixás. Outra maneira de se explicar o mesmo processo é menos mística; os Orixás seriam seres humanos importantes, donos de grande poder em vida, que morreram de maneiras incomuns, por meio de grandes acessos de cólera ou então de fulminante paixão. Essa sobrecarga de sentimento teria provocado uma espécie de derramamento da essência de cada ser, impedindo que eles assumissem a forma comum de todos os espíritos mortos, os eguns. Neste caso, tais espíritos se identificariam com um dos elementos da natureza. Havia cerca de 600 Orixás na África, que se reduziram a 50 no Brasil; desses, apenas 16 são cultuados no Candomblé. Deve-se salientar aqui que, os Orixás, por serem energias superiores, não vivem na mesma dimensão que os demais espíritos, mesmo que estes espíritos sejam muito iluminados, pois os espíritos, mesmo iluminados, ainda possuem algumas impurezas da matéria, e os Orixás, são puros demais para coexistirem. Lembrando também, que o culto aos Orixás (Xirê), não deve ser feito junto com os demais espíritos. Simplificando mais ainda, os Orixás, são o princípio ativo do início da criação de tudo que existe, do próprio universo, pois estes são o princípio ativo vital de tudo que existe em todo o universo, pois tudo foi criado por Eles, com a força de OLODUNMARE; são a própria essência da vida. Julgo bastante importante lembrar que, não existem Orixás mais ou menos poderosos, subordinados uns aos outros, existem poderes diferentes que precisam um do outro. Cada Orixá exerce a sua função, um em conjunto com o outro, nunca separadamente

O AMOR INFINITO DE DEUS!

Olhe a sua volta e veja as obras do Criador. Mas não lance um olhar de quem já está acostumado com a paisagem. Observe os detalhes. As folhas de uma mesma árvore não são iguais entre si. Observe as tonalidades diferentes, a profusão de cores e formas. Veja a Perfeição. Observe as pedreiras, as matas, os rios, o mar... Sinta o vento, as vezes brisa, espalhando as sementes, refrescando... sinta o ar entrando em seus pulmões. Respire lentamente. Ouça os pássaros...Agora olhe para dentro de si e perceba os detalhes que existem em você que foram criação de Deus. Não as suas roupas... mas sua perfeição. Observe o quanto você tem se degradado, tanto quanto tem degradado a natureza. Tudo criado por Deus é perfeito! Veja a sua própria perfeição. Continue respirando lentamente e perceba o quanto cada um de nós faz parte de Sua Obra. Estes foram exemplos físicos e visíveis da Criação...Agora esvazie a mente! Apenas sinta! Visualize-se em um lugar que para você é seu refúgio pessoal, seu altar, seu templo pessoal. Sinta o Amor de Deus! Perceba o quão infinito Ele é! Perceba que embora erremos tanto, degrademos tanto a nós mesmos, ainda assim somos capazes de sentir o Seu Amor! Isso porque esse Amor é mais forte que tudo. Está acima de todas as convenções humanas. É o poder do Criador. Receba as bênçãos de Deus! Ele as dá todos os dias e todas as horas. Não se feche! Receba-as e fortaleça-se! Perceba o quão forte você é, pois você tem Deus dentro de si! Foi essa Força, a Força desse Amor, que fez o Mestre Jesus superar todas as dores impostas pelo mundo!Você também tem essa Força, basta usá-la e para isso basta senti-La, buscá-La! Olhe para o seu irmão com amor! Quanto mais amar mais terá a Força de Deus dentro de Você, pois o Amor de Deus é Infinito!

PRECES DE UMBANDA!

PERDOE-ME PAI
Ó Pai, tu que és detentor de infinita bondade, Perdoe-me se algum dia fraquejar aos seus ensinamentos, e me cubra com sua extraordinária fé; Perdoe-me pelos maus pensamentos e cubra-me com seu manto de fraternidade; Perdoe-me se titubear em minha fé e encha meu coração com esperanças de um dia lhe encontrar e descobrir que sou vitorioso; Perdoe-me se algum dia tratei um irmão com indiferenças e nem ao menos percebi do que este necessitava; Perdoe-me se em pensamentos me desviei do seu caminho e me guie com seu amor de Pai; Perdoe-me se reclamo ao não alcançar o que desejava e nem ao menos lhe perguntei se sou merecedor; Pai sei que não sou seu melhor filho, e nem quero ser, mas sou seu filho, e sei que reconhecendo isso já estou mais próximo do Senhor; Pai peço que me guie pelos seus caminhos, fazendo de mim um instrumento dos bons espíritos; Fazendo com que eu saiba amar, respeitar, ser calmo e paciente, ser simples e humilde, ensinar e aprender, saber ouvir para depois falar, ser solidário e caridoso sem esperar nenhum reconhecimento; Pois sei meu Pai, que nesse momento estou sendo assistido pelo Senhor, seu filho e as falanges de espíritos amadores e misericordiosos; Se assim for da sua vontade.

ORAÇÃO DA UMBANDA Creio em Deus, onipotente e supremo, creio nos Orixás e nos espírito Divinos que nos trouxeram para a vida por vontade de Deus, Creio nas falanges espirituais orientado os homens na vida terrena, creio na reencarnação das almas e na Justiça Divina segundo a lei do retorno,creio na comunicação dos guias espirituais encaminhado-nos para caridade e pratica do bem, creio na invocação, na prece e na oferenda como atos de fé e creio na Umbanda como religião redentora capaz de nos levar pelo caminho da evolução até nosso Pai Oxalá.Assim Seja!!!

PRECE A OXALÁ Óh poderoso Pai Oxalá, o maior dos Orixás, aspiração suprema dos desejos dos nossos corações, caminhamos até a sua claridade, clareando todos os nossos passos no amanhecer de cada dia. Que a luz, a eterna luz que o Senhor derramou e derrama todos os dias, cubra acabeça daqueles que a ti estão ligados numa corrente de fé e num só pensamento elevamos as nossas preces. Oxalá nosso Pai, dai-nos a graça de chorarmos sinceramente nossas faltas cometidas, e com espírito de humildade, nos purificarmos através da fé e da caridade. Que nós consigamos limpar a morada dos nossos corações, desterrando tudo que é mundano, vício, ódio e maldade, na certeza de que com toda esta humildade alcançaremos o Senhor. Pai Oxalá, sabeis que a razão humana é fraca e pode enganar-nos, mas a verdadeira fé não pode ser enganada. Obrigado Pai Oxalá por tudo que o Senhor nos deu e nos dá. Esperamos todos unidos, que o Senhor nos escolha para sermos mais alguns dos vossos íntimos amigos.

Que assim seja! YALORIXÁ KATIA D'OXUM

O PODER ANSCESTRAL!

O poder Anscestral
A Vida não se finda com a morte. Àtúnwa, é o nome dado ao Processo Divino de Existência Única na Cultura Jejê -Nago: A Continuidade Da Vida. Olodumarê, O Supremo Deus Yorubá no momento do nascimento oferece aos humanos um conjunto de forças Sagradas que possibilita a Vida. São elas:
- Ara:O Corpo Físico vindo da lama.- Ese:Elementos do organismo humano.- Okan:Coração Físico e espiritual - Órgão que centraliza
o poder de vida e sede da Inteligência, do Pensamento e da Ação.- Ojiji:Essência Espiritual.- Emi: O Sopro Divino de Vida.- Ori: A Individualidade e a Identidade.- Odu: O Destino e o Caminho a Ser Percorrido.- Asé ou Axé: Força Movimentadora da Vida.- Orisá: Guardião de cada Existência Humana.
Todos estes aspectos não morrem. Voltam às suas origens, isto é, ao Orun, pois pertencem a Olorun e, só Ele pode liberá-las. Estas Forças Divinas animaram os antepassados, os ancestrais, as raízes mães do Asé Orisá, ao partirem do Orun e voltarem ao Aiye, para animar Seus descendentes e discípulos. A Ancestralidade confirma a Imortalidade, pois a vida continua no Orun, como Ancestrais. Do Orun a Ancestralidade a tudo assiste. No Culto de Orisá, ancestrais significa: "Aqueles que um dia tiveram a energia de vida no Aiyê e, que cuja energia de vida é repassada as novas gerações, garantindo a continuidade da Vida e do Culto aos Deuses Africanos. "Como Conclusão a vida presente depende da vida passada de nossos ancestrais. No orùn, nossos antepassados vivem num só espaço, com harmonia e paz.. Nossos antepassados são imortais. A este grupo damos o nome de ANCESTRALIDADE. Lá, no orùn, não há divisões e nem rivalidades. E aqui no aiyê, deveríamos entender que somos um corpo só: sem divergências entre as nações, sem preconceito de não negros ou brancos, sem discriminação de homens ou de não homens, ou mulheres ou de não mulheres. Somos todos filhos de AXÉ. Herdeiros dos imortais. Tudo que temos hoje ou que somos hoje é herança de nossos Ancestres. Mas, sabemos que alguns encontraram a santidade, outros não. Alguns se elevaram e muitos outros cairam ou continuam em processo de evolução e é por isso que a ação dos orixás sobre a terra é de suma importancia, porque através dos mediuns os Grandes Ancestrais operarios do Astral Superior, podem servir aos propositos maiores da Hierarquia Suprema e subir de vez seus graus evolutivos a caminho da Luz. E quando um Anscestral encontra um descendente, bom, iluminado e de mediunidade pura a qual ele coloca a serviço da evolução espiritual o processo de evolução lançado pela Umbanda funciona perfeitamente como em todos os seguimentos que o amor anscestral opere em prol da elevação da alma.

O GRANDE VALOR DA MEDIUNIDADE!

Pacientes com mediunidade, uma sensibilidade aflorada. Em verdade, todas as pessoas têm alguma sensibilidade (embora muitas não tenham consciência do fato), percebem, captam mensagens (muitas vezes sutis), tanto dos encarnados como dos espíritos.Sentir raiva, tristeza, depressão, ansiedade, angústia, sem motivo aparente, podem indicar absorção de energias negativas vindo tanto de encarnados como de desencarnados. Os espíritos desencarnados existem e interferem em sua vida mesmo que você não acredite neles. Neste aspecto, todos somos médiuns (uns mais, outros menos), canais das forças espirituais (bons ou maus espíritos).No entanto, há médiuns que têm uma sensibilidade mais aguçada em que isso se torna mais evidente, gerando perturbações de difícil diagnóstico, que podem manifestar-se em sintomas de doenças, cuja causa os médicos não conseguem descobrir. Há também aqueles com inúmeros problemas de ordem emocional, financeiro, profissional, afetivo, familiar, etc., que se procurarem um terapeuta (psicólogo ou psiquiatra) que não tenha experiência e qualificação para tratá-los, poderão até agravar os seus problemas.Desta forma, quem tem uma mediunidade aflorada (ou em vias de tê-la) precisa ser bem orientado e assessorado; caso contrário, a abertura de sua sensibilidade pode acarretar um desequilíbrio grande em sua vida. Por outro lado, bem orientado, o contato com os espíritos superiores colocará novas lentes em seus olhos, lucidez e serenidade em seu coração. Espíritos Superiores do Astral, dá esse suporte, orientação às pessoas que sofrem de um desequilíbrio mediúnico. É o mentor espiritual (espírito superior responsável pela nossa evolução espiritual) de cada paciente que irá orientá-lo acerca da causa de seus problemas e sua solução, bem como sobre seu propósito de vida (missão de vida), lições que precisa aprender nesta encarnação por ser responsável pela evolução espiritual do paciente. Portanto, por conhecê-lo profundamente, pois vem acompanhando-o em várias encarnações, é a pessoa com mais autoridade e conhecimento para orientá-lo melhor. A mediunidade abre as portas da espiritualidade, e quando um médium é bem orientado torna-se um canal dos espíritos superiores, e isso traz alegria e bem-estar ao próximo bem como ao médium. Antes de reencarnar, muitos médiuns firmaram o compromisso com os espíritos superiores para se tornarem instrumentos da espiritualidade. Por isso, seus corpos físicos foram preparados no Astral para se ligarem com os espíritos superiores e se tornarem um canal através do qual as energias divinas circulem e aliviem os sofrimentos alheios. Essa é a tarefa dos médiuns. Todavia, se o médium se recusa a assumir essa tarefa de se comunicar com os espíritos para aliviar os sofrimentos alheios, quanto maior for sua resistência, maiores e mais difíceis serão sua provas. No início há um chamamento suave - os espíritos superiores dão alguns toques para que o médium desperte para o seu verdadeiro propósito de vida. Mas, se resiste, recusa a assumir o compromisso firmado, o cerco vai apertando, colocando em seu caminho experiências mais duras, acarretando em sua vida problemas de toda ordem. Por isso é muito importante procurar um bom mestre.
carlinhos lima

SONHE!

Sonhar Mais um sonho impossível Lutar Quando é fácil ceder Vencer o inimigo invencível Negar quando a regra é vender Sofrer a tortura implacável Romper a incabível prisão Voar num limite improvável Tocar o inacessível chão É minha lei, é minha questão Virar esse mundo Cravar esse chão Não me importa saber Se é terrível demais Quantas guerras terei que vencer Por um pouco de paz E amanhã, se esse chão que eu beijei For meu leito e perdão Vou saber que valeu delirar E morrer de paixão E assim, seja lá como for Vai ter fim a infinita aflição E o mundo vai ver uma flor Brotar do impossível chão. YALORIXÁ KATIA D'OXUM

13 DE AGOSTO HOMENAGEAMOS NOSSA QUERIDA GUARDIÃ MARIA PADILHA RAINHA DA FIGUEIRA!

MARIA PADILHA RAINHA DA FIGUEIRA) Falar desta nossa entidade é falar de Amor,cumplicidade,respeito e dedicação. Você hoje é a tradução da Espiritualidade que sou e busco. A menina Mulher num"reconhecimento" total de mim,tua vibração e magia me faz transmutar e vencer meus próprios limites. Você é a sensação intima e plena é a certeza de que a vida transpõe espaços físicos e do quanto sou apenas uma partícula da grande obra divina,você é o espelho que refleti a mim mesma o quanto sou única,capaz e infinita,minha metade que brinca de ser menina,com um olhar marcante e certeiro de uma guerreira que não hesita ao perceber o alvo. Por outro lado é a verdadeira face de todos os amores me despertando para refletir a espiritualidade sobre quem sou e o que estou fazendo com minha vida. .Audaciosa,írreverente e espontânea ela é ela,mesmo que isso desagrade as convenções. Impossível não se apaixonar por esta mulher um contato magíco que todos deveriam ter pelo menos uma vez na vida. Ela é o desafio certo para quem,como eu exerce o ofício de viver,além dos rótulos,credos e mitos."Padilha" enviada e mensageira da grande mãe Oxum ela é o proprio sol que a todos aquece sem distinção,eu sou apenas seguidora de seus sábios conselhos que orgulhosamente e honradamente agradeço a Olorum por ter me escolhido como matéria continuando assim sua grande missão de levar aos fracos e oprimidos a fé,coragem e o amor pela vida,e por tudo que nela existe. Sou um veículo para que você realize suas profecias com criatividade e muito amor. REINE SEMPRE PELO AMOR. Traga o novo para nossas vidas nos guarde dos perigos e tentações mundanas MINHA RAINHA E RAINHA DE TODOS AQUELES QUE ACREDITARAM EM SUA EVOLUÇÂO. Obrigado por todas as conquistas hoje o seu reinado começa no meu coração. SALVE POMBOGIRA RAINHA DA FIGUEIRA,SALVE TUA CORÔA DE LUZ,SALVE OXUM TUA MESTRA E MINHA MÃE QUERIDA. Yalorixa Katia D'Oxum

ORAÇÃO A MARIA PADILHA!
Senhora das Encuzilhadas,que espera mais que um Amigo para a Confraternização que Eu sempre desejei, é trabalho muito duro e comprometido o de ser Menssageira e Receptora de nossos pedidos,porque Olorum assim quis. Sendo a mais humilde dentre os humildes,tens a grandeza dos que se engrandeceram. Mitigando a dor do aflito,Socorrendo o desamparado e o desprotegido,Cumpres oque prometeste colaborando na redenção humana sem distinção de emblemas,raça,côr ou motivos. Limpando o teu Karma,me ajudas a encaminhar o meu,lutando contra o mal em todas as suas formas e estilos. Refletes a Sabedoria dos que Compreendem. Que Viva seu Nome Maria Padilha! Nos 7 Caminhos, nas 7 Sendas que Iluminaste afastando as Sombras e toda a escuridão. Guardiã do Templo Filhos de Jurema e da Federação Magia Cigana escrito por sua Seguidora Yalorixá Katia D'Oxum

MÉDIUNS ORAI E VIGIAI SEMPRE!

Necessidade dos Médiuns


"O que, porém, vos digo, digo a todos: Vigiai".
Marcos, 13:37

O medianeiro tem muitas necessidades e, dentre elas, destacamos a de policiar seus pensamentos, palavras e atos, para que eles não sirvam de escândalos. Todo esforço que se faz para a harmonia da vida, é mais vida que desfrutamos na essência de Deus. Um médium diligente cria na sua mente como que uma peneira espiritual, por onde filtra o raciocínio e os sentimentos, para que, a essa altura, a boca já fique resguardada, tanto quanto a vista e os ouvidos. Jesus recomenda a oração, mas não Se esqueceu de nos mostrar as necessidades da vigilância.
Qual médium que pode se sentir seguro da doutrina que ajuda a difundir, se não passou por sérios problemas, se não conheceu as dificuldades da vida, se não luta por sua auto-educação? Todos nós temos que passar pela peneira, que representa todos os contrários, e pelo balanço das mãos que nos perseguem e caluniam. No impacto das nossas deficiências com a luz do amor e da caridade, é que somos escolhidos como apóstolos do Mestre.
Vigiar é dever de todos, em quaisquer trabalhos; porém, e arte difícil. Se vigiamos em demasia, a imperceptível desconfiança chega, sem que a percebamos, e passamos a sofrer as conseqüências dos tormentos das indecisões.
Médium! Não penses, já que o Evangelho apresenta em toda a sua urdidura uma simplicidade incomparável, que ele é fácil de ser entendido. Pelo contrário, é um monumento literário de engenhosa estrutura. A sua singeleza proporciona facilidade de decorar; no entanto, memorizar não é conhecer a essência das idéias. É repetir textos que vêm à mente, sem participação da inteligência. Mesmo assim, não queremos julgar quem quer que seja; apenas usamos o assunto para trabalhar no ideal da vigilância, que não deve passar a ser imprudência.
... Educação dos médiuns... Quando usarem a palavra, mesmo que escapulam alguns pensamentos que possam servir de ofensa a quem os ouve, devem levar em conta a necessidade de peneirarem as emoções, para que as idéias não se transformem em sons audíveis aos que os observam, magoando-os, por invigilância, quando o intuito primeiro seria o de exemplificar o amor.
Se o primeiro chamado de Jesus é para a oração, o sensitivo de bom senso deve ser obstinado na prece, sem que ela fanatize os seus valores. Deve estender sua súplica dentro de regras que a sabedoria computa; fugir do abuso e de repetições sem proveito; entregar sua mente à oração, com a consciência sublimada no amor. Compreender como esgotar as energias gastas do seu mundo, como abrir as comportas para o Suprimento Maior, assimilando fluidos imponderáveis e transformando-os em vida, para si e para a humanidade. Muitos oram, porém poucos sabem como fazê-lo YALORIXÁ KATIA D'OXUM

SOCORRE SEMPRE COM AMOR E POR AMOR!

Socorre sempre com amor e por amor

Bezerra de Menezes
Quando te vejas defrontado pela penúria de um irmão de caminhada, não te digas impotente de ajuda. Recorre ao arquivo da alma, e encontraras inconfundível a receita para toda dor, que o amor de alguém te legou, na infância ou na mocidade e aplica para o irmão sofredor os ingredientes da ternura e da bondade que te curaram quando a dor surgiu em ti.
Embora a ignorância se faça sentir em ti pela falta de cultura que desconheces, não te digas incapaz de orientar ao que te procura em sofrimento. Recorda as lições sábias da mamãe expressas na fortaleza da fé, dando-te a coragem de enfrentar o novo dia, sem outra preocupação, a não ser a de servir obedecendo com humildade e, transmite esperança sem temor de errar.
Para toda dor da alma humana, encontraras recursos para servir e socorrer, orientar e amparar se tens a capacidade de ouvir e aplicar as lições de amor que recebeste até aqui.
Acoberta o triste, com o sorriso, que te acobertou na hora da tristeza, através da tua mãe.
Abraça ao irmão em desespero e sem fé,lembrando da fé e da esperança que alguém depositou em ti, para que jamais caísses em desespero.
Fala aos que nada esperam da vida, dos tesouros recebidos na hora em que o desanimo te visitou.
Transmite a herança de alegria e paz que recebes constantemente do eterno amor, como filho.
Não guardes apenas para ti, o que pertence a outros também.
Lembra que és um veiculo ao serviço do Senhor para distribuir-lhe , as alegrias da alma que te confia em benefícios de todos.
Não te detenhas na paz que desfrutas, se desejas que esta te acoberte para sempre. Não descansa enquanto haja penúria e dor em torno de ti. Atende ao chamamento de socorro que o céu te envia, socorrendo em distinção.
Abre as portas do coração para a piedade e a beneficência a fim de que, as pernas e os braços, o cérebro e o coração que te abençoam a presença na terra, sejam as ferramentas constantes de que o Pai se serve para dizer aos homens que somos todos irmãos, e que devemos amar no amparo e no socorro mútuo, para que desapareça duma vez por todas, a imagem degradante da indiferença, na forma de orgulho e da vaidade que nos separam quais seres diferentes uns dos outros, a procura de um Pai para cada um. Paz, muita paz, filhos!

ORAÇÃO PELAS FAMILIAS

Ó Deus, de Quem provém toda paternidade, nos céus como na terra, Tu, Pai, que és amor e vida, pelo teu Filho Jesus Cristo, "nascido de uma mulher", faz que na terra inteira cada família humana se torne verdadeiro santuário de vida e amor, para as gerações que incessantemente se renovam. Faz que a tua graça oriente sempre os pensamentos e as acções dos esposos para o maior bem das suas famílias, de todas as famílias do mundo. Faz que as novas gerações encontrem na família um apoio sólido, e as faça crescer na verdade e no amor. Faz que o amor, consolidado pela graça do sacramento do matrimónio, seja sempre mais forte do que todas as fraquezas, mais forte do que todas as crises, que, por vezes, se verificam nas nossas famílias. Faz, enfim, nós te pedimos por intercessão da Sagrada Família de Nazaré que em todas as nações da terra a Igreja possa realizar com fruto a sua missão, na família e pela família. Tu, ó Pai, que és a vida, a verdade e o amor, na unidade do Filho e do Espírito Santo.Ámen.
YALORIXÁ KATIA D'OXUM MINHA SAGRADA FAMILIA.