HOMENAGEM A TODOS OS CABOCLOS E CABOCLAS!

Jurema

YALORIXÁ KATIA D'OXUM

OXUM A MENINA DOS OLHOS DE IFÁ!!!!!!!!!

Oparà ou Apará - qualidade de Oxum, em que usa um abebé e um alfange (adaga) ou espada. Caminha com Oya Onira que muitas vezes são confundidas. Diferente das outras Oxuns por ter enredo com muitos Orixás, vem acompanhada de Oyá e Ogum.

Oxum é a alegria do sangue das mulheres fecundas. Até mesmo Oxalá teve que se curvar a seu poder. Conta uma lenda que existia uma Sacerdotisa, de nome Omo Osun (filha de Oxum), que era encarregada de cuidar dos paramentos de Oxalá. Havia muitas mulheres com inveja dela que, para criar caso, jogaram a Coroa de Oxalá no rio.

A Omo Osun conseguiu encontrá-la na barriga de um peixe. Suas rivais fizeram um grande feitiço e no meio da festa na hora em que deveria levantar-se para saudar Oxalá, ela não conseguiu. Seu corpo aderira ao assento. A sacerdotisa fez tanta força que acabou se levantando, mas parte de seu corpo ficou na cadeira. O sangue jorrou, manchando os paramentos de Oxalá. O vermelho é um dos tabus ou quizilas do Grande Deus da Cor Branca, que se mostrou extremamente irritado, e Omo Osun, envergonhada fugiu. Todos os orixás fecharam-lhe as portas. Somente Oxum a acolheu e transformou as gotas de sangue em penas de papagaio, pássaro de Oxum chamado Odidé. Os orixás sabendo da narrativa, foram até a Deusa das Águas Doces. O último foi Oxalá, que em sinal de respeito e submissão ao poder feminino, prostrou-se aos seus pés. Colocou na testa dela uma pema vernelha e declarou que as iaôs que não usarem ecodilé (penas de papagaio) não serão reconhecidas iaôs. Por isso que as noviças no fim da iniciação, usam uma pena vermelha. Existem vários tipos de Oxum, e dizem que as mais velhas moram nos trechos mais profundos dos rios, enquanto as mais novas nos trechos mais superficiais. Entre as várias existem três que são marcadas como guerreiras (Apará, a mais violenta, IêIê Kerê, que usa o Ofá de Oxóssi e caça ao lado dele nas matas e IêIê Apondá, que usa uma espada), mas em geral são são pacíficas não gostando de lutas e guerras, como Obotó, Abalô e Bauila, a menina dos olhos do velho Oxalufã. Sendo a mais bela das Orixás, é considerada a Deusa da beleza, e também a deusa das artes e de tudo onde a estética seja importante. Tudo o que é feminino é atribuído a Oxum: a denguice, o disfarçar de uma inteligência viva numa aparente visão sonsa e despreocupada do mundo, e também a magia. A ela são atribuídos poderes de feiticeira, de facilidade de comunicação entre ela e os que possuem esse tipo de poder. Nos assentamentos de Oxum, além das quartinhas, pratos, vasilhas com água , que são comum a todos os orixás, costuma haver flores, perfumes e até bonecas. É sem dúvida a figura do Panteão Africano que menos é dada a explosões temperamentais. Costuma usar a força dos outros orixá contra eles mesmos. Por mais que Iansã seja a companheira que luta ao lado do companheiro, não há dúvidas de que Oxum é a preferida. Ela é o repouso Guerreiro, habilidosa nas artes eróticas. Sua dança sensual, as vezes representa a descida perto da fonte, o banho, o prazer de ser bonita e desejada. Oxum é aquela que sempre esconde o jogo, o rio cujos movimentos só podem ser conhecidos se nele mergulharmos.

A dança de Oxun é mímica da mulher faceira, que se embeleza e atavia, exibindo com orgulho colares e pulseiras tilintantes. Diante do espelho, sorri, vaidosa e feliz, por se ver tão linda e sedutora.E é com muito dengo que ela se olha no abebê.

Essa doçura de encanto feminino, porém, não revela a deusa por inteiro. Pois ela é também guerreira intrépida e lutadora pertinaz.

QUALIDADES de OXUM

Abalu (a mais velha de todas)Abalô (carrega xangô como juntó)Jumu ou Ijimu (a mãe de todas,estreita ligação com as Ìyámi)boto ou Oxogbo (feminina e coquete,ajuda as mulheres terem filhos)Opara ( carrega uma oyá))Ajagura (guerreira)Yeye Oga (velha e enquizilada)Yeye Petu Yeye Kare (guerreira)Yeye Oke (guerreira)Yeye Oloko (vive nas florestas)Yeye Opanda (esposa de Oxóssi Ibualama, guerreira e porta um leque)Yeye Merin ou Iberin (feminina e coquete)Yeye Àyálá ou Ìyánlá (a avó, que foi mulher de Ogum )Yeye Lokun ou Pòpòlókun (que não desce sobre a cabeça de suas filhas)Yeye Odo (dos perdões)

Saudação: ORI IEIÊ Ô (Salve Senhora da Bondade e da benevolência) Ai iê ieu Mamãe Oxum Anuncia sua presença com um zumbido anasalado. Yalorixá Katia D'Oxum

ORAÇÃO PARA OXUM
Dourada é a tua de luz Assim como o ouro que te pertence. Derrama a tua pureza cristalina, Orixá das águas doces. Não permitas que neblina alguma Obscureça o meu desejo mais profundo, Que é conseguir amor mais verdadeiro, Seguro, eterno e duradouro. Estás presente nas cachoeiras, Que são sagradas por si só. Portanto, faze com que se apague Todo sentimento se eu sofrer. Não verterei nenhuma lágrima por aqueles Que não me correspondem no amor. Não sofrerei por ninguém Que, com mentiras, me faltar com o respeito, Porque não permitirás que Frieza, inveja ou ciúmes me traiam. És doce, protetora, Suave e vaidosa, Feminina e sedutora. Ó mãe Oxum! Dá-me o teu axé, Dá-me a tua força, dá-me a alquimia Como o néctar mais sublime, Para eu saber como respeitar e venerar. No mel está o teu segredo, Que eu saberei utilizar.
ORAÇÃO PARA OXUM
Que Oxum me dê serenidade para agir de forma consciente e equilibrada.Tal como suas águas doces – que seguem desbravadoras no curso de um rio, entrecortando pedras e se precipitando numa cachoeira, sem parar nem ter como voltar atrás, apenas seguindo para encontrar o mar – assim seja que eu possa lutar por um objetivo sem arrependimentos.
Ora Ye Yêo Oxum!!!!

Oxum Apará De temperamento forte...entrelaçado com a doçura! São pessoas muito determinadas, altivas, pouco carinhosas, mas que vem sempre na defesa de quem ama. Normalmente muito espiritualizada e de caráter bem definido..

O ARQUÉTIPO DE OXUM

.As pessoas de Oxum são vaidosas, elegantes, sensuais, adoram perfumes, jóias caras, roupas bonitas, tudo que se relaciona com a beleza. Gostam de chamar a atenção do sexo oposto. São boas donas de casa e companheiras, despertam ciúmes nas mulheres e se envolvem em intrigas.
Uma demonstração de que com ela é assim: bateu, levou. Não tolera o que considera injusto e adora uma pirraça. Da beleza à destreza, da fragilidade à força, com toque feminino de bondade Oxum é destemida diante das dificuldades enfrentadas pelos seus. Ela usa sua sensualidade para salvar sua comunidade da morte. Dança com seus lenços e o mel, seduzindo Ogum até que ele volte a produzir os instrumentos para a agricultura.

Assim a cidade fica livre da fome e miséria. Oxum enfrenta o perigo quando Olodumare, Deus supremo, ofendido pela rebeldia dos orixás, prende a chuva no orum (Céu), deixando que a seca e a fome se abatam sobre o aiê (a Terra). Transformada em pavão, Oxum voa até o deus maior, para suplicar ajuda. Mesmo tornando-se abutre pelo calor do sol, que queima-lhe, enegrecendo as penas, ela alcança a casa de Olodumare. Indignada por se perceber excluída da reunião de orixás masculinos, Oxum torna estéreis todas as mulheres até que ela seja convidada para o encontro.Uma demonstração de que com ela é assim: bateu, levou. Não tolera o que considera injusto e adora uma pirraça. Da beleza à destreza, da fragilidade à força, com toque feminino de bondade, é assim o jeito dessa deusa-heroína. Sensível à condição de fraqueza, Oxum se dispõe a aliviar o sofrimento alheio.Assim ela o faz quando Oxalá tem seu cajado jogado ao mar e a perna ferida por Iansã. Oxum vem para ajudar o velho, curando-o e recuperando seu pertence. Ela é adorada por Oxalá. A deusa do amor parte com um ebó até Olodumare, para que não haja mais seca na Terra. No caminho ela não hesita em repartir os ingredientes da oferenda com o velho Obatalá e as crianças que encontra, e mesmo assim alcança seu objetivo pela comoção de Olodumare.Com grande compaixão, Oxum intercede junto a Olodumare para que ele ressuscite Obaluaiê, em troca do doce mel da bela orixá. E ela garante a vida alheia também ao acolher a princesa Ala, grávida, jogada ao rio por seu pai. Oxum cuida da recém-nascida, a querida Oiá.Com suas jóias, espelhos e roupas finas, Oxum satisfaz seu gosto pelo luxo. Ambiciosa, ela é capaz de geniais estratagemas para conseguir êxito na vida. Vai à frente da casa de Oxalá e lá começa a fazer escândalo, caluniando-o aos berros, até receber dele a fortuna desejada para então calar-se. E assim Oxum torna-se "senhora de tanta riqueza como nenhuma outra Yabá (Orixá femino) jamais o fora".A vontade de conhecer os segredos do destino faz com que Oxum, esperta que é, coloque seu poder de atração sexual em acordos para esse fim. Ela é especialista no toma-lá-dá-cá. É desse modo que aprende a arte da adivinhação com Exu, e as roupas de Obatalá, e as vestes do "Senhor do Pano Branco" pelo segredo do Ifá.

Assim Oxum se torna senhora do jogo de búzios. Beleza, agilidade e astúcia são ingredientes do sucesso deste orixá. No amor Oxum é ardorosa, de tão formosa e quente que é. Oxum luta para conquistar o amor de Xangô e quando o consegue é capaz de gastar toda sua riqueza para manter seu amado.Ela livra seu querido Oxósse do perigo e entrega-lhe riqueza e poder para que se torne Alaketu, o rei da cidade de Ketu. Oxum provoca disputa acirrada entre dois irmãos por seu amor: Xangô e Ogum, ambos guerreiros famosos e poderosos, o tipo preferido por ela. Xangô é seu marido, mas independente disso, se um dos dois irmãos não a trata bem, o outro se sente no direito de intervir e conquistá-la. Afinal Oxum quer ser amada e todos sabem que ela deve ser tratada como uma rainha, ou seja, com roupas finas, jóias e boa comida, tudo a seu gosto. A beleza é o maior trunfo do orixá do amor. Como esposa de Xangô, ao lado de Obá e Oiá, Oxum é a preferida e está sempre atenta para manter-se a mais amada.Ela adora enganar Obá. Oxum induz Obá a cortar a própria orelha para cozinhar e servir para Xangô, dizendo ser o prato preferido do marido, que na verdade fica enojado e enfurecido. Ela também engana Eleguá que, a serviço de Obá para fazer um sacrifício, corta erradamente o rabo do cavalo de Xangô. Outra vez Obá queria agradar seu marido, mas acaba odiada por ele.Oxum definitivamente quer o fracasso de quem considera rival. Foi de Oxum a delicada missão dada por Olodumare de religar o orum (o céu) ao aiê (a terra) quando da separação destes pela displicência dos homens. Tamanho foi o aborrecimento dos orixás em não poder mais conviver com os humanos que Oxum veio ao aiê (a terra) prepará-los para receber os deuses em seus corpos.Juntou as mulheres, banhou-as com ervas, raspou e adornou suas cabeças com pena de ecodidé (pena de um passáro sabrado), enfeitou seus colos com fios de contas coloridas, seus pulsos com idés (pulseiras), enfim as fez belas e prontas para receberem os orixás. E eles vieram. Dançaram e dançaram ao som dos atabaques e xequerês. Para alegria dos orixás e dos humanos estava inventado o Candomblé. Os mitos da Oxum mostram o quão múltipla é sua personalidade.

APLICAÇÃO DE PASSES E BORI!!!!

O que é o Passe de Umbanda? É uma forma de transmitir energias de uma pessoa para outra,geralmente por imposição das mãos. A imposição de mãos é uma técnica para o benzimento, o magnetismo e o passe. Entende-se passe como o influxo de energias de uma pessoa para outra encarnada ou desencarnada. O passe pode ser magnético no que tange a sua qualidade e maneira de ser transmitida, mas, de maneira geral, entende-se que quando usa-se o termo magnético é a energia animal, ou apenas do ser humano que está sendo dispensada. Quando tratamos de passe espiritual é a energia do espírito que está sendo emanada. Na verdade, o passe mais adequado é o misto quando as energias do homem e do espírito estão associadas. Para Umbandistas podemos ir um pouco mais fundo sobre esse assunto. Os passes são a movimentação das Vibrações Cósmicas, que circundam à tudo e à todos no Universo. Subdividem-se em 7 (sete) tipos primordiais:1 e 2 - DESCENDENTES FRONTAIS e CRUZADOS POSTERIORES O Passe Descendente Frontal, destina-se a eliminar o reflexo negativo dos plexos materiais, o que faz baixar qualquer incidência na doença física. Por ser o chakra na parte posterior (costas), esse tipo de passe deve ser aplicado por Entidade incorporada ou por médium passista assistido por uma, sendo acompanhado por um passe Cruzado posterior cruzando-se da esquerda para a direita, de cima para baixo, a partir do Chakra Cervical. 3 e 4 - DESCENDENTE POSTERIOR e CRUZADO FRONTAL O Passe Descendente Posterior destina-se a eliminar a corrente espiritual negativa, o que faz baixar a incidência negativa espiritual espúria, eliminando interferências nocivas. Esse Passe deve ser aplicado por Entidade incorporada ou por médium passista assistido por uma, sendo acompanhado por um Passe Cruzado Frontal cruzando-se da esquerda para a direita na retirada dos miasmas fluídicos e a seguir, da direita para a esquerda, para reavivar a salutar influência do fluído animal, que fará equilibrar a força de vida. 5 e 6 - DIVERGENTES e CONVERGENTES (vide Nota 1) Os Passe Divergentes e Convergentes são essencialmente Espirituais; destinam-se exclusivamente à doenças espirituais e suas conseqüências materiais. Devem ser sempre aplicados em conjunto, começando pelos divergentes, que destinam-se exclusivamente a diluir, dilacerar, espargir toda a cúpula magnética maléfica em torna dos Chakras principais (coronariâno e frontal), seguidos dos convergentes que irão atrair, convergir, agrupar e aglutinar, enfim enfocar sobre os ditos Chakras toda a Força Vibracional do Astral Superior. 7 - MAGNÉTICOS (vide Notas 2 e 3)Os Passes Magnéticos servem tanto para doenças físicas e/ou espirituais. Podem ser aplicados por Entidade incorporada, mas a maior parte das vezes é aplicado por médium passista em vigília, que transmite reforço espiritual ou força vital material através de suas mãos voltadas em direção aos órgãos ou locais afetados, dos que necessitam se submeter à esse tipo de passe.
BORI

(Uma iniciação à religião, sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais e passagem,

Ou seja, pela iniciação ao sacerdócio)Da fusão da palavra bó, que em ioruba significa oferenda, com ori, que quer dizer cabeça, surge o termo bori, que literalmente traduzido significa “ Oferenda à Cabeça”. Do ponto de vista da interpretação do ritual, pode – se afirmar que o bori é uma iniciação à religião, na realidade, a grande iniciação, sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais de raspagem, ou seja, pela iniciação ao sacerdócio. Sendo assim, quem deu bori é ( Iésè órìsà ).Cada pessoa, antes de nascer escolhe o seu ori, o seu princípio individual, a sua cabeça. Ele revela que cada ser humano é único, tendo escolhido suas próprias potencialidades. Odu é o caminho pelo qual se chega à plena realização de orí, portanto não se pode cobiçar as conquistas do outro. Cada um, como ensina Orunmilá – Ifá, deve ser grande em seu próprio caminho, pois, embora se escolha o ori antes de nascer na Terra, os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida.Exu, por exemplo, nos mostra a encruzilhada, ou seja, revela que temos vários caminhos a escolher. Ponderar e escolher a trajetória mais adequada é tarefa que cabe a cada ori, por isso o equilíbrio e a clareza são fundamentais na hora da decisão e é por meio do bori que tudo é adquirido. Os mais antigos souberam que Ajalá é o orixá funfun responsável pela criação de ori. Dessa forma, ensinaram – nos que Oxalá sempre deve ser evocado na cerimônia de bori. Yemanja é a mãe da individualidade e por essa razão está diretamente relacionada a orí, sendo imprescindível a sua participação no ritual.A própria cabeça é síntese de caminhos entrecruzados. A individualidade e a iniciação (que são únicas e acabem, muitas vezes, se configurando como sinônimos) começam no ori, que ao mesmo tempo apota para as quatro direções.

OJUORI – A TESTA

ICOCO ORI – A NUCA

OPA OTUM – O LADO DIREITO

OPA OSSI – O LADO ESQUERDO

Da mesma forma, a Terra também é dividida em quatro pontos: norte, sul, leste e oeste; o centro é a referencia, logo toda pessoa deve se colocar como o centro do mundo, tendo à sua volta os pontos cardeais: os caminhos a escolher e seguir. A cabeça é uma síntese do mundo, com todas as possibilidades e contradições.
Na África, ori é considerado um deus, alias, o primeiro que deve ser cultuado, mas é também, junto com o sopro da vida (emi) e o organismo (ese), um conceito fundamental para compreender os ritos relacionados a vida, como axexê (asesé). Nota – se a importância desses elementos, sobretudo o ori, pelos oriquis com que são evocados: O bori prepara a cabeça para que o orixá possa manifestar – se plenamente. Há um provérbio nagô que diz: Orí buru kó si orisá. É o bori que torna a cabeça ruim não tem orixá. É o bori que torna a cabeça boa. Entre as oferendas que são feitas ao ori algumas merecem menção especial. É o caso da galinha – d’angola, chamada nos candomblés de etum ou konkém, que é o maior símbolo de individuação e representa a própria iniciação. A etun é adoxu (adosú), ou seja, é feita nos mistérios do orixá.
Ela já nasce com exu, por isso relaciona – se com começo e fim, com a vida e a morte, por isso está no bori e no axexê. O peixe representa as potencialidades, pois a imensidão do oceano é a sua casa e a liberdade o seu próprio caminho. As comidas brancas, principalmente os grãos, evocam fertilidade e fartura. Flores, que aguardam a germinação, e frutas, os produtos da flor germinação, simbolizam fartura e riqueza. O pombo branco é o maior símbolo do poder criador, portanto não pode faltar. A noz cola, isto é, o obi é sempre o primeiro alimento oferecido a ori; é a boa semente que se planta e espera – se que dê bons frutos.Todos os elementos que constituem a oferenda à cabeça exprimem desejos comuns a todas as pessoas: paz, tranqüilidade, saúde, prosperidade, riqueza, boa sorte, amor, longevidade, mas cabe ao ori de cada um eleger prioridades e, uma vez cultuado como se deve, proporciona-las aos seus filhos.
NUNCA SE ESQUEÇA: ORIXÁ COMEÇA COM ORI.
Pai Pedro D'Ogum e Yalorixá Katia D'Oxum

HORÓSCOPO XAMÂNICO!!!

HORÓSCOPO XAMÂNICO

A sabedoria dos povos nativos enxerga nos animais um poder que está escondido em todos os homens. Descubra o seu!

GANSO De 21/12 a 20/01 - A Lua da Renovação da Terra O Ganso pode ser muito severo, mas isso acontece apenas porque, no fundo da sua alma, é um idealista. Gosta de explorar o desconhecido e por isso enfrenta a vida com entusiasmo. É perfeccionista e com freqüência sério demais. Quer chegar longe e por isso é ambicioso e perseverante, ainda que às vezes possa ser rígido demais. No amor, pode ser egoísta, muito centrado em si mesmo. Deve aprender a rir mais e a ser mais carinhoso com o parceiro.

Combina com Castor, Urso Pardo e Corvo

Deve cultivar: Sociabilidade, expressão emocional.

Deve evitar: Dúvidas e pessimismo.

Planta: Framboesa

Mineral: Peridoto

Cor: Branco

Direção: Noroeste

Medicina do Ganso: Caracteriza-se pelo valor inerente à capacidade de manter-se fiel aos próprios princípios e ideais.

LONTRA De 21/01 a 20/02 - A Lua do Descanso e da Purificação

Lontras são brincalhonas e proféticas, criativas e lógicas. Têm altos ideais e tendem a querer mais dos outros do que é razoável. Procuram a verdade acima de qualquer coisa. Lontras são amistosas, intuitivas e têm alto grau de criatividade. Detestam normas e procuram viver de um modo aberto e liberal. São muito originais e têm um grande apreço pela limpeza e a ordem. Pessoas Lontra podem ser excêntricas e muito humanitárias. Às vezes são rebeldes e imprevisíveis. Não são muito carinhosas, e procuram viver uma profunda amizade antes da paixão transbordante. Sua maior virtude é a imaginação.

Dá-se bem com o Corvo, o Falcão e o Cervo

Deve cultivar: A criatividade, a tolerância e a coragem.

Deve evitar: A excentricidade e a rebeldia

Planta: Alísio

Mineral: Turquesa

Cor: Prata

Direção: Norte

Medicina da Lontra: A capacidade de conectar com a criança interior, de ser inovador e idealista e desfrutar das tarefas da vida cotidiana.

LOBO De 21/02 a 20/03 - A Lua dos Grandes Ventos

O lobo é gracioso, tem iniciativa, e ama a liberdade. Pessoas Lobo são geralmente muito confiáveis, generosas e com sentimentos profundos pelos seus amados. Seu objetivo máximo é encontrar a cultivar o amor em suas vidas. A qualidade do Lobo é a compaixão, e por causa disso é uma pessoa sensível, intuitiva e muito criativa. Sempre pronto a acudir quem precisa de ajuda, no fundo, o que o Lobo deseja é que respeitem seu espaço vital e sua liberdade de movimentos. É muito afetado pelos atos e palavras dos outros, e é com freqüência tímido. É porém sincero, reflexivo e digno de confiança. No amor é carinhoso, romântico e possessivo.

Combina com o Pica-Pau, o Urso Pardo e a Serpente

Deve cultivar: Intuição, criatividade e compreensão.

Planta: Tanchagem

Mineral: Jade

Cor: Azul Esverdeado

Direção: Nordeste

Medicina do Lobo: É a capacidade de atuar de acordo com a intuição e os instintos mais do que com o intelecto.

FALCÃO VERMELHO De 21/03 a 20/04 - A Lua das Árvores em botão

O Falcão é um mensageiro dos insights. Adaptáveis e abertas, as pessoas Falcão gostam de liderar, e podem ser impulsivas de vez em quando. Querem estabelecer a individualidade ao mesmo tempo em que são aceitos pelo grupo. O Falcão é ativo, esforçado e impetuoso. Possui uma grande iniciativa, mas pode tomar decisões precipitadas, das quais logo se arrepende. Com muita vivacidade, o Falcão sabe ser extrovertido e audaz. Entusiasma-se com as novas experiências, mas tem dificuldade para perseverar nas tarefas. É pioneiro, aventureiro e afável. Sua missão na vida é guiar os outros. No amor, é rápido, fogoso, e muito apaixonado. Acende-se com facilidade e quer conseguir o que deseja a todo o custo.

Dá-se bem com Salmão e Coruja

Deve cultivar: Paciência, persistência, compaixão.

Deve evitar: Vaidade, orgulho e intolerância

Planta: Dente-de-leão

Mineral: Opala

Cor: Verde amarelado

Direção: Nordeste

Medicina do Falcão: O poder da observação penetrante e da capacidade de agir com decisão e energia.

CASTOR De 21/04 a 20/05 - A Lua do Retorno dos Sapos

Prático, estável e muito perseverante, o Castor é um ser carinhoso. Possui uma natureza empreendedora e um instinto possessivo muito poderoso. Alcança a segurança através das posses materiais, e pode ser muito auto-indulgente e inflexível. Como é muito trabalhador e persistente, o Castor pode alcançar o que deseja nesta vida. Precisa de paz e harmonia para evitar o mau humor. Seu sentido de estética é muito positivo. No amor, é possessivo, mas muito carinhoso. Sua missão na vida é descobrir que a matéria não é a o que mais importa na vida.

Dá-se bem com o Pica-pau, o Urso Pardo e o Ganso

Deve cultivar: Adaptabilidade e compaixão.

Deve evitar: Possessividade, inflexibilidade.

Planta: Trevo silvestre

Mineral: Jaspe sanguíneo

Cor: Amarelo

Direção: Leste

Medicina do Castor: A capacidade criativa para encontrar jeitos alternativos de pensar.

CERVO De 21/05 a 20/06 - A Lua do Plantio do Milho

O Cervo é forte, elegante e orgulhoso, e pode ser agressivo se provocado. Pessoas Cervo são muito habilidosas e encontram a segurança através das posses materiais. O Cervo é amistoso e tem grande curiosidade intelectual. Mas pode ser também inconsistente, agitado e folgado. Sua natureza é vivaz e versátil. Gosta de falar e está sempre alerta a tudo que acontece ao seu redor. No amor, é mutável. Entusiasma-se com a mesma rapidez com que perde o interesse. Sua missão na vida é aprender a coordenar os diferentes elementos que o atraem. Gosta de mudar o velho pelo novo e detesta a rotina. Ama as mudanças e os desafios, por isto está sempre saltando de um relacionamento a outro, de um emprego a outro.

Dá-se bem com Corvo e Lontra

Deve cultivar: Concentração, persistência e simpatia.

Deve evitar: Mudanças de humor, inconsistência e superficialidade.

Planta: Verbasco

Mineral: Ágata

Cor: Laranja

Direção: Sudeste

Medicina do Cervo: Caracteriza-se pela sensibilidade para descobrir as intenções dos demais e aquilo que é nocivo para o próprio bem estar.

PICA-PAU De 21/06 a 20/07 - A Lua do Sol Intenso

O Pica-pau é emotivo, sensível e carinhoso. Muito familiar, sabe sacrificar-se por seus seres queridos. Sua missão na vida é aprender a usar sua força emocional no plano material. No amor é muito maternal e romântico. Sabe ser passivo e vulnerável, mas também protetor. Sua imaginação e sua simpatia são muito grandes.

Combina bem com Serpente, Lobo e Castor

Deve cultivar: O perdão e a intuição.

Deve evitar: Auto-compaixão e possessividade.

Planta: Rosa silvestre

Mineral: Quartzo rosa

Cor: Rosa

Direção: Sul-Sudeste

Medicina do Pica-pau: A aptidão para estabelecer um ritmo regular na vida e a tenacidade para proteger quem se ama.

SALMÃO De 21/07 a 20/08 - A Lua dos Frutos Maduros

O Salmão esforça-se para voltar para casa após uma longa jornada. Pessoas Salmão amam o lar e são generosas e sensíveis. São também muito imaginativas e às vezes têm humor oscilante. Seu objetivo na vida é viver em harmonia com o ambiente. O Salmão veio a este mundo para brilhar e se sobressair. É entusiasmado e seguro, e toma a liderança em qualquer situação. Sabe ser energético e intransigente, assim como generoso e criativo. Às vezes pode parecer arrogante e sem dúvida sente-se ferido quando as pessoas não prestam atenção ao que ele quer. Sua missão na vida é encontrar propósito e estabilidade emocional. No amor, é insaciável e passional, mas também generoso e enamorado.

Dá-se bem com Coruja e Falcão

Deve cultivar: Tolerância e estabilidade emocional

Deve evitar: Arrogância, egoísmo e intolerância

Planta: Amora silvestre

Mineral: Cornalina

Cor: Roxo

Direção: Sul

Medicina do Salmão: Força e valor para atingir os objetivos, assim como constância para terminar as tarefas.

URSO PARDO De 21/08 a 20/09 - A Lua da Colheita

O Urso Pardo é perseverante, muito independente e prático. Sabe ser considerado e deseja ser perfeito. Por este motivo, tende a criticar muito a si mesmo e aos demais. Este pode ser seu pior defeito. Mas também é capaz de trabalhar duro e conseguir tudo o que deseja no plano material. Não gosta de mudanças e prefere o certo ao duvidoso. É bondoso e leal e sabe solucionar pequenos problemas da vida cotidiana. No amor é moralista e um tanto reprimido. Analisa demais as relações e por isso perde um pouco da naturalidade.

Combina bem com Ganso e Lontra

Deve cultivar: Otimismo e tolerância

Deve evitar: Ceticismo e crítica excessiva

Planta: Violeta

Mineral: Topázio

Cor: Marrom e Violeta

Direção: Sudoeste

Medicina do Urso Pardo: A capacidade de resposta, eficiência no trabalho, segurança em tempos de necessidade, e o poder para recobrar a força interior.

CORVO De 21/09 a 20/10 - A Lua do Vôo dos Patos

O Corvo é inteligente, esperto e místico. Pessoas Corvo amam a paz, são idealistas e charmosas. Eles esperam a harmonia na comunidade e devem ficar longe de incertezas e inconsistências. O Corvo odeia a solidão e necessita estar rodeado de gente. Ainda que seja agradável e bondoso, vive muito influenciado pelo ambiente que o rodeia. Se é negativo, pode ficar mau-humorado. Também sabe ser idealista e diplomático e gosta que prevaleça a justiça acima de tudo. Veio ao mundo para harmonizar os contrários. No amor, é forte e sensível, mas por demais influenciado pelos desejos e sentimentos de seu parceiro.

Dá-se bem com Cervo e Lontra

Deve cultivar: Constância, imparcialidade e inspiração

Deve evitar: Indecisão, incerteza e inconsistência

Planta: Hera

Mineral: Azurita

Cor: Azul

Direção: Sudoeste

Medicina do Corvo: Aptidão para transformar situações negativas ou estéreis em positivas, e a capacidade de superar as limitações.

SERPENTE De 21/10 a 20/11 - A Lua do tempo frio

A Serpente é misteriosa e intuitiva, o símbolo da transformação. Pessoas Serpente desejam satisfação e florescem com elogios. Elas precisam de grande disciplina e força de vontade para controlar sua natureza difícil. A Serpente é misteriosa e reservada. Sabe ocultar seus sentimentos debaixo de uma atitude fria. É adaptável, decidida e imaginativa. Extraordinariamente sensível, a Serpente pode sofrer em silêncio e espera o momento propício para devolver os golpes com sua mordedura fatal. No plano positivo, é ativa e imaginativa, e muito carinhosa quando se sente querida de verdade.

No amor, é intensa, com muitos sentimentos ocultos e às vezes algo retorcidos.

Sexualmente interessada por experiências limite, nunca é indiferente ao seu parceiro.

Dá-se bem com Lobo e Pica-Pau

Deve cultivar: Determinação, adaptabilidade e criatividade

Deve evitar: Egoísmo, arrogância e ciúmes

Planta: Espinheira santa

Mineral: Ametista

Cor: Violeta

Direção: Oeste

Medicina da Serpente: O talento para adaptar-se às mudanças e atravessar com êxito as fases de transição.

CORUJA De 21/11 a 20/12 - A lua da neve

Corujas são muito observadoras e silenciosas. Pessoas coruja são inteligentes, bem articuladas e discretas. Seu olho para os detalhes faz delas perfeccionistas. A Coruja necessita de liberdade de expressão. É vivaz e presta muita atenção aos detalhes. Curiosa e adaptável, tende a abarcar mais do que pode. É valente e decidida, e sabe ser versátil. Sua natureza é sincera e estudiosa, e pode ser muito compreensiva, ainda que às vezes lhe falte tato. No amor, adora a aventura e é atraído por pessoas exóticas. Precisa variedade e intensidade de sentimentos, mas, acima de tudo, alguém com quem possa conversar e compartilhar seus múltiplos interesses intelectuais.

Dá-se bem com Falcão e Salmão

Deve cultivar: Concentração, otimismo e entusiasmo vital

Deve evitar: Auto-indulgência e exagero

Planta: Visco

Mineral: Obsidiana

Cor: Dourado

Direção: Noroeste

Medicina da Coruja: É o poder de discernir as coisas em momentos de incerteza e levar uma vida coerente, com planos a longo prazo.Medicina do Pica-pau: A aptidão para estabelecer um ritmo regular na vida e a tenacidade para proteger quem se ama.

Yalorixá Katia D'Oxum.

ORAÇÃO NO TEMPLO ESPIRITA!!!

ORAÇÃO NO TEMPLO ESPÍRITA

Senhor Jesus, vimos de longe para agradecer-Te a bondade. Viajantes do tempo, Tantas vezes respiramos na grandeza terrestre!... Petrificados na ilusão, povoamos palácios de orgulho, castelos de soberba, casas solarengas da vaidade e dominamos cruelmente os fracos, desconhecendo a bênção do amor... Reunidos aqui, hoje, em nosso pouso de fraternidade e oração, rogamos-Te força para converter a existência em colaboração contigo! Nós que temos guerreado e ferido a outrem, imploramos-Te, agora, recursos para guerrear as nossas fraquezas e ferir, de rijo, nossas antigas viciações, a fim de que nos transformemos, afinal, em teus servos... Ajuda-nos a regenerar o coração pela Tua Doutrina de Luz, para que estejamos conscientes de nosso mandato. Para isso, porém, Senhor, fazê-nos pequeninos, simples e humildes... Oleiro Divino, toma em tuas mãos o barro de nossas possibilidades singelas e plasma a nossa individualidade nova, ao calor de Tua inspiração, para que, como a fonte, possamos estender sem alarde os dons de Tua misericórdia, na gleba de ação em que nos convidas a servir. Sem Tuas mãos, estaremos relegados às nossas próprias deficiências; sem Teu amor peregrinaremos, abandonados à miséria de nós mesmos... Mestre, cujos ouvidos vigilantes escutam no grande silêncio e cujo coração pulsa, invariável, em todas as necessidades e esperanças, dores e alegrias da Terra, nós Te agradecemos pelo muito que nos tens dado e, ainda uma vez, suplicamos-Te acréscimo de força para que não estejamos distraídos... Senhor, cumpra-se em nós a Tua vontade e que a nossa vida seja, enfim colocada a Teu serviço, agora e sempre...

EU CREIO E AGRADEÇO!!!

EU CREIO Creio em mim mesmo. Creio nos que trabalham comigo, creio nos meus amigos e creio na minha família. Creio que Deus me emprestará tudo que necessito para triunfar, contanto que eu me esforce para alcançar com meios lícitos e honestos. Creio nas orações e nunca fecharei meus olhos para dormir, sem pedir antes a devida orientação a fim de ser paciente com os outros e tolerante com os que não acreditam no que eu acredito. Creio que o triunfo é resultado de esforço inteligente, que não depende da sorte, da magia, de amigos, companheiros duvidosos, de sócios, chefes ou subordinados. Creio que tirarei da vida exatamente o que nela colocar.
Serei cauteloso quando tratar os outros, como quero que eles sejam comigo.
Não caluniarei aqueles que não gosto. Não diminuirei meu trabalho por verque os outros o fazem.
Prestarei o melhor serviço de que sou capaz, porque jurei a mim mesmo triunfar na vida, e sei que o triunfo é sempre resultado do esforço consciente e eficaz.
Finalmente, perdoarei os que me ofendem,porque compreendo que às vezes ofendo os outros e necessito de perdão. Yalorixá Katia D'Oxum

ORAÇÃO DA VIDA!!!

Oração Pai-Mãe, respiração da Vida, Fonte do som, Ação sem palavras, Criador do Cosmos! Faça sua Luz brilhar dentro de nós,entre nós e fora de nós Para que possamos torná-la útil. Ajude-nos a seguir nosso caminho Respirando apenas o sentimento que emana do Senhor. Nosso EU, no mesmo passo, possa estar com o Seu Para que caminhemos como Reis e Rainhas Com todas as outras criaturas. Que o Seu e o nosso desejo, sejam um só, Em toda a Luz, assim como em todas as formas, Em toda existência individual, Assim como em todas as comunidades. Faça-nos sentir a alma da Terra dentro de nós, Pois, assim, sentiremos a Sabedoria que existe em tudo. Não permita que a superficialidade E a aparência das coisas do mundo nos iluda, E nos liberte de tudo aquilo que impede nosso crescimento. Não nos deixe ser tomados pelo esquecimento De que o Senhor é o Poder e a Glória do mundo, A Canção que se renova de tempos em tempos E que a tudo embeleza. Possa o Seu amor ser o solo onde crescem nossas ações. Que assim seja" !!! Jesus Cristo

ORAÇÃO DO DINHEIRO!

Oração do Dinheiro O dinheiro representa uma idéia Divina. Ele flui para mim e de mim, fazendo-me próspero, e proporcionando-me as coisas boas da vida. Deus não me nega nenhuma coisa. A Mente infinita que me criou, agora estimula meus pensamentos e meus esforços na direção de uma atividade cada vez mais ampla. Não estou escravizado ao dinheiro; o dinheiro me serve assim como eu sirvo a Vida. O dinheiro é um símbolo de abundância de Deus e eu aceito o que a mim foi destinado. OBRIGADO pelo que já recebi; OBRIGADO pelo que estou recebendo OBRIGADO pelo que vou receber

SÃO MIGUEL ARCANJO!

ORAÇÃO A SÃO MIGUEL
São Miguel na frente - São Miguel atrás - São Miguel à direita - São Miguel à esquerda - São Miguel acima - São Miguel abaixo.
São Miguel, São Miguel, onde quer que eu vá eu sou o seu amor que protege aqui. (3x)
O total desta oração é de 9 x mais as 3x da última frase, dará um total de 27x
Faça o seu pedido, ( emprego, pagar as contas, sucesso etc.)

ORAÇÃO PARA O AMOR

Senhor... Nessa eternidade que é a evolução de minha alma, tudo é perfeito e pleno. No entanto, minha vida está sempre mudando. É um constante reciclar de experiências. Cada momento é novo e fresco, e sinto que cada dia deve ser um recomeço. Senhor... Na grandeza e perfeição de todas formas de criação, criaste as polaridades. Existe em mim uma fonte infinita de amor, amor a Deus, amor à família, amor à natureza, amor ao próximo. Mas também preciso compartilhar, preciso amar e ser amada, quero ser feliz, dividir minhas alegrias. Senhor... Ilumina minha alma, Acalma meu coração, Liberta-me desta angustia e solidão, direciona meus passos na seqüência certa para uma união feliz, e que eu atraia somente pessoas dignas e benéficas para minha vida. Senhor... que a Onipotência de sua mão se estenda sobre mim, abençoando todo o meu ser. amém!

MENSAGEM ESPIRITUAL!!!!!!!

Máximas Extraídas dos Ensinamentos dos Espíritos
36. O verdadeiro Espírita não é aquele que crê nas manifestações, mas aquele que aproveita o ensinamento dado pelos Espíritos. De nada serve crer, se a crença não o faz dar um passo à frente no caminho do progresso, e não o torna melhor para o seu próximo.

37. O egoísmo, o orgulho, a vaidade, a ambição, a estupidez, o ódio, a inveja, o ciúme, a maledicência, são para a alma ervas venenosas da qual é necessário cada dia arrancar algum pé e que têm, como antídoto: a caridade e a humildade.
38. A importância que o homem dá aos bens temporais está na razão inversa de sua fé na vida espiritual; é a dúvida sobre o futuro que leva-o a procurar suas alegrias nesse mundo, satisfazendo suas paixões, inclusive às expensas de seu próximo.
39. As aflições na Terra são os remédios da alma; elas a salvam para o futuro como uma operação cirúrgica dolorosa salva a vida de um doente e lhe devolve a saúde. Por isso o Cristo disse: "Bem aventurados os aflitos, porque serão consolados."
40. Nas vossas aflições, olhai abaixo de vós e não acima; pensai naqueles que sofrem ainda mais que vós.
41.O desespero é natural naquele que crê que tudo acaba com a vida do corpo; é um contra-senso naquele que tem fé no futuro.
42. O homem, freqüentemente, é o artífice de sua própria infelicidade neste mundo;que ele remonte à fonte de seus infortúnios, e verá que são, para a maioria, o resultado de sua imprevidência, de seu orgulho, de sua avidez, e, por conseguinte, de sua infração à lei de Deus.
43. A prece é um ato de adoração.Orar a Deus é pensar nele; é aproximar-se dele; é pôr-se em comunicação com ele.
44. Aquele que ora com fervor e confiança é mais forte contra as tentações do mal, e Deus lhe envia os bons Espíritos para ajudá-lo. É um socorro que jamais é recusado quando pedido com sinceridade.
Por Allan Kardec

FUNÇÕES DO MÍTO!!!!

Funções do mito
O mito tem como finalidade de acomodar e tranquilizar o Homem, que vive num mundo inseguro, assustador e muitas vezes hóstil. Dá-lhe também confiança de quem, através das ações mágicas e da adoração de certos deuses, o mundo natural irá ter equilíbrio e irá auxiliar o Homem. Ele, de certo modo, fixa modelos exemplares de todas as funções e atividades humanas.
O mito, portanto, é uma "primeira fala sobre o mundo", uma primeira atribuição de sentido ao mundo, sobre a qual a afetividade e a imaginação exercem grande papel, e cuja função principal não é explicar a realidade, mas acomodar o homem ao mundo.

MÍTO DA CRIAÇÃO!!!!

Mito da criação
Na Mitologia Iorubá o deus supremo é Olorun, chamado também de Olodumare. Não aceita oferendas, pois tudo o que existe e pode ser ofertado já lhe pertence, na qualidade de criador de tudo o que existe, em todos os nove espaços do Orun.
Olorum criou o mundo, todas as águas, as terras e todos os filhos das águas e do seio das terras. Criou plantas e bichos de todas as cores e tamanhos. Até que ordenou que Oxalá criasse o homem.
Oxalá criou o homem a partir do ferro e depois da madeira, mas ambos eram rígidos demais. Criou o homem de pedra - era muito frio. Tentou a água, mas o ser não tomava forma definida. Tentou o fogo, mas a criatura se consumiu no próprio fogo. Fez um ser de ar que depois de pronto retornou ao que era, apenas ar. Tentou, ainda, o azeite e o vinho sem êxito.
Triste pelas suas tentativas infecundas, Oxalá sentou-se à beira do rio, de onde Nanã emergiu indagando-o sobre a sua preocupação. Oxalá fala sobre o seu insucesso. Nanã mergulha e retorna da pofundeza do rio e lhe entrega lama. Mergulha novamente e lhe traz mais lama. Oxalá, então, cria o homem e percebe que ele é flexível, capaz de mover os olhos, os braços, as pernas e, então, sopra-lhe a vida.

MÍTOLOGIA YORUBA!!!!

Na Mitologia Yoruba, Olorum é Deus supremo do povo Yoruba, que criou as Divindades chamadas Òrìsá, Orisha ou Orixá para representar todos os seus domínios aqui na terra, mas não são considerados Deuses.
Exú, ORIXÁ guardião dos templos, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos.
Ogum, ORIXÁ do ferro, guerra, e tecnologia.
Oxóssi, ORIXÁ da caça e da fartura.
Logunedé, ORIXÁ jovem da caça e da pesca
Xango, ORIXÁ do fogo e trovão, protetor da justiça.
Xapanã(Obaluãe/Omulu), ORIXÁ das doenças epidérmicas e pragas.
Oxumarê, ORIXÁ da chuva e do arco-íris.
Ossaim, ORIXÁ das ervas medicinais e seus segredos curativos.
Oyá ou Iansã, ORIXÁ feminino dos ventos, relâmpagos, tempestade, e do Rio Niger
Oxum, ORIXÁ feminino dos rios, do ouro e amor.
Iemanjá ou Yemanjá, ORIXÁ feminino dos lagos, mares e fertilidade, mãe de todos os Orixás de origem yorubana.
Nanã, ORIXÁ feminino dos pântanos e da morte, mãe de Obaluaiyê, Iroko, Oxumarê e Ewá, orixás de origem daomeana.
Ewá, ORIXÁ feminino do Rio Ewá, senhora da vidência, a virgem caçadora.
Obá, ORIXÁ feminino do Rio Oba, uma das esposas de Xangô juntamente com Oxum e Iansã.
Axabó, ORIXÁ feminino da família de Xangô
Ibeji, Orixás gêmeos
Iroko, ORIXÁ da árvore sagrada, (gameleira branca no Brasil).
Egumgum, Ancestral cultuado após a morte em Casas separadas dos Orixás.
Iyami-Ajé, é a sacralização da figura materna.
Onilé, ORIXÁ relacionado ao culto da terra.
Orixá Nila (Oxalá) ou Obatalá, o mais respeitado, o pai de quase todos orixás, criador do mundo e dos corpos humanos
Ifá ou Orumilá-Ifá, Ifá é o porta-voz de Orunmila, ORIXÁ da Adivinhação e do Destino.
Odudua, ORIXÁ também tido como criador do mundo, pai de Oranian e dos yoruba.
Oraniam, ORIXÁ filho mais novo de Odudua.
Baiani, ORIXÁ também chamado Dadá Ajaká.
Olokun, ORIXÁ divindade do mar.
Olossa, ORIXÁ divindade das lagoas.
Oxalufon, ORIXÁ velho e sábio.
Oxaguiã, ORIXÁ jovem e guerreiro.
Orixá Okô, ORIXÁ da agricultura. Yalorixá Katia D'Oxum

ESCLARECIMENTOS IMPORTANTES!

1) Qual a diferença entre Umbanda e Candomblé?
Existem muitas diferenças. Para Umbanda os Orixás têm uma qualidade de Divindade. É uma Força Cósmica emanada pelo criador, que nunca viveu, nunca teve forma física; já para o Candomble o Orixá, tanto pode ser um ancestral, e desta forma,com qualidades humanas, como pode ser uma Força da Natureza. Aliás a semelhança está apenas no fato da Umbanda adotar os mesmos nomes, dados pelos negros Yorubás ao seu "objeto" de culto às Divindades.Nesta segunda condição, se enquadra melhor na definição de Orixá dada pela Umbanda.
No entanto, não devemos dizer que a Umbanda esteja certa e o Canbomble errado ou vice-versa. São conceitos diferente que possuem o mesmo nome.
O "Candomble origem", não aceita a incorporação de orixá ou de Falangeiros de Orixás, mas sim admite que apenas se "dance para os Orixás". Como para o Candomble o processo de incorporação só é possível através dos seres que já tiveram uma forma física, todas as Entidades cultuadas e reverenciadas pela Umbanda, são tratadas, pelo Candomble como "eguns".
A Umbanda atual , não aceita de forma alguma o sacrifício animal, pois para nós, o sangue é um fluido de extrema força ,enquanto dentro do corpo de um ser vivo, passando a ser de uma força poderosíssima, negativa, logo após ser retirado deste mesmo corpo, agora morto.Já no culto do candomble, seu axé está justamente no sangue vertido pelo corpo animal, o uso deste fluido de extrema força é muito exercido neste culto.
No caso da Umbanda, há um uso mágico de elementos da natureza. Ela utiliza, no processo da magia, os metais, as pedras, as ervas,as flores as essências, as fitas,velas, enfim todas as dádivas da natureza como ainda o mel, o leite,o suco de frutas, os legumes, verduras,cereais,vegetais e frutas.
O ponto central do culto na Umbanda, está na invocação dos Pretos velhos,Caboclos,Ibeijadas(crianças),Boiadeiros,Marinheiros,Mineiros, Ciganos, Exús e Pomba-Giras e tantas outras falanges menos cultuadas, porém não de menor importância, apenas com grau de evolução diferenciados.Já no Candomble o culto gira em trono das forças da Natureza.
O ponto central do candomble, canaliza sua atenção na figura do Sacerdote. Ele canaliza para si toda a força do Templo, devendo ser tratado com o máximo de respeito e total reverência. Muitas vezes os Sacerdotes e elementos de "Coroa Maior", são tratados como a encarnação de um Orixá.Todos os filhos de santo e toda a comunidade, devem à ele reverência, obediência incondicional.Já na Umbanda, a figura do Sacerdote é secundária, sendo culto e reverência prestado as Entidades.Há neste caso total, obediência e reverência às Entidades.Aos Sacerdotes são reservados muito respeito, e cooperação.
Podemos assim dizer que na Umbanda, cultuamos os Orixás e Entidades: "SANTOS" e que no Candomble cuida-se dos "SANTOS", isto é ,há um Zelador de Santos.
Veja que são filosofias bem distintas.No culto do candomble, tudo é possível para obter e manter o adepto em perfeita prosperidade, saúde e correspondência afetiva e amorosa.Já na Umbanda,o livre-arbítrio,seja para os adeptos, seja para quem quer que seja deverá ser sempre respeitado-é uma lei divina.
De acordo com o que pude pontuar e tantos outros existentes, já é o suficiente para se perceber que, Umbanda e Candomble são duas religiões completamente distintas, trazendo tão somente o nome, na linguagem Yorubá, de uma parte de sua liturgia, vinda de nossos ancestrais Negros.
Mas infelizmente o que vemos, em muitos Templos ou Terreiros são:"Umbandombles", que misturam rituais Umbandista com Candomblecistas, o que confunde as pessoas e o pior degenera ambas religiões, tão lindas como o Candomble e a Umbanda!
2) Porque existem pessoas que estão na Umbanda à anos e não incorporam e outras logo que chegam incorporam?
Em primeiro lugar existem vários tipos de Mediunidade, sendo a incorporação , apenas um deles, e em segundo lugar, tudo nessa vida está relacionada com o "Karma".Cada ser humano possui um Karma.
O Karma é a lei de "Ação e reação"; é a lei física que diz:" a toda ação corresponde uma reação contrária e em sentido oposto de igual força". Qualquer ato nosso gera um Karma, logo o tipo de mediunidade de cada é um problema do Karma de cada ser.
Veja a mediunidade é um problema Kármico.Somente pouquíssimos seres iluminados encarnados como Jesus, Sudarta Gautama, Krishima e outros, possuíram uma Mediunidade missionária.Nós seres humanos, cheios de erros, defeitos, problemas, possuímos apenas mediunidade Kármica.
Conta-se que a origem da mediunidade, está na Atlântida, quando os seres humanos daquela época mantinham ligações diretas com as divindades. Pelo mal uso desta qualidade, fechou-se um certo centro energético do corpo humano, denominado" Chakra frontal", abrindo-se imediatamente e conseqüentemente outro denominado "Plexo solar". Daí surge a nossa humanidade atual, com sérios problemas no tato com suas emoções e a perda da comunicação direta com as divindades.
Não podendo mais se comunicar com as divindades,de modo direto como antes esta passou a ser realizada de modo indireto, isto é através de um mediador, um Médium, que mudando seu nível de consciência,mental, consegue alcançar outros planos de manifestação.
De acordo com as necessidades Kármicas de cada um , surge assim os tipos de mediunidade.Veja bem, não há nenhum paralelo entre a incorporação e o avanço espiritual, ou evolução espiritual de cada ser humano. Cada um irá buscar karmicamente aquilo que melhor se adapte na sua busca de elevação espiritual.
Sem sombra de dúvidas, o caminho da espiritualidade, através da caridade, da prática mediúnica é talvez o mais rápido, porém é extremamente difícil, perigoso e cheio de armadilhas kármicas, levando muitas vezes os médiuns ao sofrimento da solidão, ao desespero em até à loucura, para aqueles que não estão preparados para sua prática.
3) Qual o motivo das Entidades se recusarem a dizer seus nomes?
Inicialmente devo dizer que o nome de uma Entidade, não é o mais importante. O que é realmente importante e relevante é o trabalho que irão realizar, e não um simples nome. O médium no início do desenvolvimento mediúnico, poderá captar várias Entidades, pois sua "antena" ainda não se encontra bem "ajustada".Assim, nenhuma Entidade, irá dizer que se apropriou de seu corpo, de forma a não induzir, seu amado aparelho a canalizar somente sua vibração. As Entidades são sábias e sabem a importância de todas as vibrações.No processo inicial do desenvolvimento muitas Entidades de Luz se aproximam do médium ao mesmo tempo,aos pouquinhos o médium aprende a sintonizar cada uma delas, no devido tempo.
Então é bem natural médiuns novatos incorporarem bem suas Entidades, mas no entanto não saberem seu nome. O fato de dizer o nome da Entidade denota em sinal de avanço no processo de desenvolvimento, devendo ser natural, as coisas devem vir sempre ao seu tempo, sem pressa, não devendo ser antecipado, sobre a pena de atrapalhar todo desenvolvimento.
4) Qual o sentido das Guias?Porque não podem ser tocadas por outras pessoas?
As guias são fios de contas, um objeto ritualístico que atrai uma determinada vibração ou força, sendo suas cores determinadas pela falange ou Orixá, ao qual foi consagrada. Ao ser colocada no corpo de um médium, ela cruza o chakra Coronário, ou seja, o ponto de energia mais importante de todo nosso corpo, localizado no alto de nossa cabeça, exatamente na posição da moleira do bebê recém nascido.As guias também tem a função de proteger o usuário do ataque de energias indesejáveis na gira.
Podemos dizer que as guias são assentamentos móveis, usados pelos médiuns. São uma espécie de mandalas para atrair a vibração das forças de determinado Orixá ou Falange. Seu uso vem do Tibet.
A quantidade de guias é determinada pela necessidade do médium, não havendo nenhuma correlação entre o número de guias e o desenvolvimento espiritual, daquele que as utiliza.
Sendo um objeto de uso particular e específico de cada um, esse não deve ser tocado por outras pessoas, pois que a energia de cada pessoa é diferente da outra.Cada vez que tocamos em uma guia, colocamos um pouco de nossa vibração e energia nela. Como essa guia foi feita por uma pessoa, para uso exclusivo dela, o fato de tocarmos nela, maculamos aquela energia. Uma vez maculada, a guia ao ser recolocada no médium irá cruzar o chakra Coronário, ponto energético tão importante, com energia maculada, isto é adversa.Com certeza isso não será benéfico ao médium.Veja bem, não importa, se a pessoa que tocou, tenha "boas energias", o fato é que por mais boa que seja sua energia, é diferente da do médium, dono da guia. Esse é o principal motivo para que ninguém toque nas guias do outro irmão, não macule esse objeto representante do sagrado.
5) Quais são os motivos que levam uma Entidade à escolher aquele determinado médium ou aparelho para trabalhar incorporada?
Como a mediunidade é um processo Kármico, são os motivos afinidades energética. Esses seres de Luz que hoje "trabalham" conosco, por alguma razão, já estiveram junto conosco em outras vidas. Como alcançaram em desenvolvimento espiritual muito maior que o nosso, agora vêm até nós para tentar resgatar nossa espiritualidade perdida, em algum lugar do passado.tudo é claro respeitando as leis do Karma e do livre-arbítrio de cada um, sem a qual não poderiam dispor de nosso corpo ou nossa energia.
6) Porque se deve entrar descalço e sem adornos no Templo?
Os pés são uma parte do corpo importantíssima na circulação de energias em nosso corpo físico. É justamente por esse ponto que é feito a descarga de todas as energias com a terra, sendo nosso "fio-terra". o Contato direto com o solo faz com que haja um "descarrego natural". este é um motivo pelo qual, ás vezes as entidades nos orientam a caminharmos descalços na grama, na terra, na areia da praia, entre outros.
Quanto as bijuterias, são feitas de ligas metálicas e funcionam como um grande ponto de atração para as mais diversas energias. De todos os metais a prata é ,sem dúvida , a que mais atrai energias negativas, sendo assim os matérias ritualísticos feitos desse material devem ser lavado regularmente. Ao trabalharmos com energia, os metais não devem ser utilizados sem critério, pois cada um possui sua função. Como não sabemos de antemão a finalidade de dado trabalho de nossa entidade, com determinada pessoa, é ideal que não portemos, nós nem os consulentes, nenhum tipo de adorno metálico consigo, pela influencia do metal na liga. Devo acrescentar que o ouro é o único metal que não oferece qualquer tipo de problema nos trabalhos ritualísticos, pois é um metal de grande expansão energética.
7) Porque soltar os cabelos durante as Giras?
Nossos cabelos são grandes antenas do nosso campo energético, prendê-los é o mesmo que limitar e dificultar o contato com às Forças com as quais queremos entrar em contato, daí ser sempre pedido para que soltemos nossos cabelos na corrente.
Os Faraós tinham por habito raspar suas cabeças totalmente e sempre, pois não queriam entrar em contato com nenhuma força de forma se manterem sempre em equilíbrio energético. É por esse motivo que nos rituais do Candomblé, que não se utilizam de faculdades mediúnicas, ainda se mantém o ritual de raspagem de cabeça de forma a cortar as antenas que facilitam o contato com as energias espirituais.
8) Qual a maneira correta de um consulente entrar para o corpo mediúnico de um Templo de Umbanda?
Inicialmente freqüentar as Giras de atendimento ao público do Templo, conversar com as entidades espirituais e após o ritual de imantação, solicitar permissão do ingresso na corrente de desenvolvimento, à entidade chefe do Templo.
9) Porque devemos pedir o que necessitamos as Entidades? Elas não deveriam saber de nossas necessidades?
Muitos seres humanos julgam uma entidade como se ela fosse o próprio Deus na terra. Uma entidade por mais evoluída que seja e por mais espiritualizada que possa estar ainda esta muito longe do poder de Deus. Somente ele tem o poder de entender tudo e estar em todos os locais ao mesmo tempo, de nos sentir e compreender por completo, em toda a nossa essência. Ele é o Pai. É lógico que comparados a nós seres rudes, imperfeitos e em evolução, uma Entidade, seja ela um exú, um caboclo, um oriental, um ibeji ou um preto-velho, é praticamente um fragmento de Deus, um representante do Pai na Terra, mas devemos lembrar que ele não é Deus.
De outra feita devemos nos lembrar da lei do Livre Arbítrio. Uma entidade mesmo que sentindo nossa necessidades momentâneas, nada poderá fazer senão for solicitada. Quanto mais evoluída e espiritualizada, menos intervenção fará na vida do médium em respeito a Grande Lei do Livre Arbítrio, um dos mais sagrados princípios.
Lembre-se "nada será feito a menos que seja solicitado e essa é nossa principal responsabilidade, uma entidade de luz só nos ajudará se for solicitada, do contrário respeitará nosso silencio. Isso faz com que o poder de nossas palavras diante de uma entidade de luz seja observado e bem direcionado para pedidos de crescimento físico e espiritual".
Outro fato é julgarmos que uma entidade, sabedora de nossas necessidades, tem obrigação de nos ajudar, nos abstendo da obrigação de solicitarmos a ajuda desejada, isso só demonstra uma enorme falta de humildade por nossas parte. É uma desculpa que buscamos para nossa arrogância, prepotência e falta de vontade de mudar. Além do mais é uma grande falta de bom senso e de coletividade, achar que nossos pequenos dramas e problemas pessoais, possam ser mais importantes que as grandes diretrizes a serem seguidas por nossos mestres espirituais.
Devemos ter em mente que algo tão nobre e importante é agradecer às dádivas recebidas e pelas que virão certamente a ser recebidas.
10) O que são assentamentos?
A feitura de um assentamento é algo que requer preparo espiritual de quem o faz , apoiado pelo sacerdote responsável pelo templo.
Um assentamento é como um imã , utilizado para atrair vibrações de determinados Orixás, falanges e ou entidades. Ele simboliza a presenças desses Orixás,falanges e ou entidades. no mundo da matéria.
Na confecção dos assentamentos, geralmente são utilizados: essências, metais, pedras, fitas,libações(bebidas) e materiais que são dádivas da natureza; como:o mel, flores,trigo,cereais,verduras,legumes,frutas e etc..Devo ressaltar que na Umbanda, em nossa ritualística, não se admite a utilização de qualquer energia oriunda de sacrifício ou do sangue de seres vivos : animais.
11) O que significa e representa as "casinhas", na entrada de um Templo?
As casinhas da entrada, pertence aos "guardiões".Elas representam o local para onde as forças são dirigidas. É para lá que são destinadas as forças telúricas, ou seja força de nosso plano de manifestação, o plano físico, pois temos responsabilidade com o meio que nos cerca ,não permitindo que energias adversas, fiquem "soltas" no espaço. Além do mais, qualquer trabalho de natureza espiritual, mediúnica, requer segurança, um fortalecimento na ligação dos médiuns com o planeta Terra, de vez que,na prática da caridade, da mediunidade, elevando o nível de consciência do médium, facilita seu desligamento, mesmo que temporário, com o mundo físico. Assim os assentamentos dos "guardiões", com seus elementos, trazem firmeza da energia de todos os médiuns, com o plano físico, além de e realizar a troca e limpeza energética se todos, que adentram no templo.
Por esses motivos pede-se que não se mantenha parados em frente das "casinhas", sem propósito, afim de não receber as forças de descarrego, dos trabalhos em andamento, além de não bloquear as forças que dela são emitidas.
12) O que representa a Cruz do Cruzeiro?
A cruz do cruzeiro representa a ascensão dos seres humanos aos planos mais sutis da manifestação.Para magia ela é o local onde há a manifestação das almas desencarnadas, é o local da manifestação do plano astral, mais próximo do plano físico e onde trabalham os Pretos-velhos, senhores e detentores de toda sabedoria do mundo.
13) Q que fazer para saber quais são os meus Orixás de coroa?
O ideal é dirigir-se a uma casa de Umbanda e fazer uma Ritual de Imantação, onde estarão assentadas todas as vibrações da Umbanda.Nessa feita o sacerdote responsável pelo Templo irá , através do jogo de Búzios,descobrir quais são as vibrações mais próximas de seu ser, isto é seus "pais de coroa".
Ser filho de certos Orixás, significa conhecer as duas forças Cósmicas principais que atuam sobre aquele dado ser humano.Todos nós trazemos em nossa essência, uma maior sintonia com duas Forças básicas do Cosmos: uma masculina(Pai) e outra Feminina(mãe).
Para nossa Umbanda qualquer outro método de verificação é pura especulação.
14) O que são os quatro elementos da Umbanda?
1-FOGO- representa o espírito, é a criação, a essência divina. É a Luz a chama que tudo dá vida e ilumina. Em nosso organismo é representado pelos Hormônios.
2-ÁGUA- representa a nossa emoção, nosso corpo astral e todas as ilusões da vida. Em nosso organismo é representado por todo os fluídos de nosso do nosso corpo. Todas as flores, plantas bem como a própria água, representam esse elemento.
3-TERRA- representa nosso corpo físico e toda a fartura e prosperidade do mundo material.Os cristais e o punhal simbolizam esse elemento.Em nosso organismo está representada pelos nossos ossos que sustentam nossa vida.
4-AR- representa nosso mental, nossa mente. Em nosso organismo, está representado pelo próprio ar que se move nos pulmões e promove a vida dentro de nós, os incensos, os defumadores, simbolizam esse elemento.
15) Em que consiste a "manipulação de Vibrações"?
Consiste no conhecimento da melhor forma de atrairmos determinada vibração, através dos ímãs vegetais,metais,pedras, essências, observação dos pontos cardeais e observação de formas geométricas na arriada do trabalho;do habitat;de modo a podermos melhor enviá-la à determinados ambientes e ou pessoas, vibração mais positiva possível.A manipulação vibrações é: saber como atrair e como enviar as vibrações o mais positivas possível à ambientes ou pessoas.

DEDICAÇÃO DOS MÉDIUNS!

A Dedicação do Médium de Umbanda
A Umbanda apresenta como mensagem religiosa a prática da caridade pura, o amor fraternal, a paz e a humildade. Ela também se propõe a produzir, pela magia, modificações existenciais que permitam a melhoria de vida do ser humano.
Através do ato da caridade e dedicação espiritual é que o médium de Umbanda vai adquirindo elevação e consciência do valor de seu dom mediúnico, que na verdade foi lhe dado por Zambi para que se aprimorasse aqui na terra.
As incorporações, os passes e descarregos feitos pelo médium de Umbanda são todo o conjunto de afazeres espirituais que dia a dia fazem parte da vida do médium. Portanto, o médium é patrimônio maior desta maravilhosa religião que é a Umbanda.
As sete forças de um Médium
AMOR
É O Supremo Criador, o Poder Absoluto que gerou a natureza e todas as outras coisas É a força eterna, fonte do tudo e do nada. O amor é a base de tudo, envolve a estrutura de todos os fatos no desenvolvimento.
PIEDADE
É o sentimento de devoção e de dar auxílio, ajudar, compadecer do sentimento alheio. Bondade para com o próximo, que causa para o médium um bem-estar no ato. É a força doada pelo Criador do Céu e da Terra, exemplificada na criação do Universo astral, como segunda via de evolução para voltar ás origens.
A HUMILDADE
É o sentimento de simplicidade nas expressões a si mesmo; submissão á força superior; conhecimento de sua razão e respeito á do outro. Pedir com devoção conhecendo o seu valor e o da fonte superior. Conhecer o seu lugar, o seu eu, a sua missão, para seguir o seu caminho com resignação.
A FÉ
É o sentimento da crença, do crédito, do valor recebido, a confiança, a graça alcançada vinda de "cima", das forças superiores. É também, complemento da força da humildade.
A FIRMEZA
Esta é a força adquirida pela sabedoria. O equilíbrio de forças adquirido através da pesquisa, do interesse, na busca dos conhecimentos das Leis Sagradas. Conhecendo estas Leis, terá forças para saber como agir e porque agir. É saber pagar o que deve, para receber o que merece.
A SEGURANÇA
Forca adquirida pelo conhecimento da origem das coisas. Só se sente seguro em determinado lugar quem conhece profundamente este lugar. Quando estamos numa ponte, só nos sentimos seguros quando vemos as suas estrutura, suas bases, o material de que é feita, quem a fez e com que finalidade. Conhecendo a origem da ponte, então nos sentimos seguros. E nós, o que somos?, Como nos sentimos seguros de nós mesmos sem conhecer a nossa origem.
A FORÇA
É o conhecimento dos rituais e da magia. A força do médium depende de seus conhecimentos da mística espiritual. Estes conhecimentos são adquiridos á medida que são merecidos e dados ou autorizados pelo Pai de Coroa (guia de frente), seja ele de uma banda ou de outra. Se o médium conhece as Leis Sagradas, ele sabe a que caminho leva uma banda ou outra, se está na banda de Luz (quem conhece a Luz, também conhece as trevas e por isso prefere a Luz), seu caminho será conduzido pela Luz. Se a força do médium é adquirida pelas trevas (quem vive nas trevas é porque não conhece a Luz), seu caminho será conduzido pelas trevas. O símbolo da força de um médium é o próprio ponto de força de seu Pai de Coroa.
Conselhos para os Médiuns
1º - Conserve sua saúde psíquica, vigiando seu aspecto moral:
a) não alimente vibrações negativas de ódio, rancor, inveja, ciúme, etc.;
b) não fale mal de ninguém, pois não é juiz, e via de regra, não se pode chegar às causas pelo Aspecto grosseiro dos efeitos;
c) não julgue que o seu guia ou protetor é o mais forte, o mais sabido, mais, muito mais do que o de seu irmão, aparelho também;
d) não viva querendo impor seus dons mediúnicos, comentando, insistentemente, os feitos do seu guia ou protetor. Tudo isso pode ser bem problemático e não se esqueça de que você pode ser testado por outrem e toda a sua conversa vaidosa ruir fragorosamente. Dê paz ao seu protetor, no astral, deixando de falar tanto no seu nome. Assim você está se fanatizando e aborrecendo a Entidade, pois, fique sabendo, ele, o Protetor, se tiver mesmo “ordens e direito de trabalho” sobre você, tem ordens amplas e pode discipliná-lo, cassando-lhe as ligações mediúnicas;
e) quando for para a sua sessão, não vá aborrecido e quando lá chegar, não procure conversas fúteis. Recolha-se a seus pensamentos de fé, de paz e, sobretudo, de caridade pura, para com o próximo.
2º -Não mantenha convivência com pessoas más, invejosas, maldizentes, etc. Isso é importante para o equilíbrio de sua aura, dos seus próprios pensamentos. Tolerar a ignorância não é partilhar dela. Assim:
a) faça todo o bem que puder, sem visar recompensa ou agradecimentos;
b) tenha ânimo forte, através de qualquer prova ou sofrimento, confie e espere;
c) faça recolhimentos diários, a fim de meditar sobre suas ações;
d) não conte seus “segredos” a ninguém, pois sua consciência é o templo onde deverá levá-los à análise;
e) não tema a ninguém, pois o medo é uma prova de que está em débito com sua consciência;
f) lembre-se de que todos nós erramos, pois o erro é humano e fator ligado à dor, ao sofrimento e conseqüentemente, às lições com suas experiências. Sem dor, lições, experiência, não há Karma, não há humanização nem polimento íntimo, o importante é que não erre mais, ou melhor, que não caia nos mesmos erros. Passe uma esponja no passado, erga a cabeça e procure a senda da reabilitação: para isso, “mate” a sua vaidade e não se importe, de maneira alguma, com o que os outros disserem ou pensarem a seu respeito. Faça tudo para ser tolerante, compreensivo, humilde, pois assim só poderão dizer boas coisas de você.