segunda-feira, 22 de junho de 2009

PRECE A TODOS OS ORIXÁS!


Que a irreverência e o desprendimento de Exú nos animem a não encarar as coisas da forma como elas parecem à primeira vista e sim que nós aprendemos que tudo na vida, por pior que seja, terá sempre o seu lado bom e proveitoso! Laro yê exu!Que a tenacidade de Ogum nos inspire a viver com determinação, sem que nos intimide com pedras, espinhos e trevas. Sua espada e sua lança desobstruam nosso caminho e seu escudo nos defenda. Ogum yê meu pai!Que o labor de Oxóssi nos estimule a conquistar sucesso e fartura à custa de nosso próprio esforço. Que suas flechas caiam à nossa frente, às nossas costas, à nossa direita e à nossa esquerda, cercando-nos para que nenhum mal nos atinja. Okê arô ode!Que as folhas de Ossanhe forneçam o bálsamo revitalizante que restaure nossas energias, mantendo nossa mente sã e corpo são. Ewe ossanhe.Que Oxum nos dêem a serenidade para agir de forma consciente e equilibrada. Tal como suas águas doces – que seguem desbravadoras no curso de um rio, entrecortando pedras e se precipitando numa cachoeira, sem parar nem ter como voltar atrás, apenas seguindo para encontrar o mar – assim seja que nós possamos lutar por um objetivo sem arrependimentos. Ora yeyêo Oxum!Que o arco-íris de Oxumaré transporte para o infinito nossas orações, sonhos e anseios, e que nos traga as respostas divinas, de acordo com nossos merecimento. Arrobobo Oxumaré!Que os raios de Iansã alumiem nosso caminho e o turbilhão de seus ventos leve para longe aqueles que de nós se aproximam com o intuito de se aproveitarem de nossos fraquezas. Êpa hey oyá!Que as pedreiras de Xangô sejam a consolidação da lei divina em nosso coração. Seu machado pese sobre nossas cabeças agindo na consciência e sua balança nos incuta o bom senso. Caô! Caô cabecilê!Que as ondas de Iemanjá nos descarreguem, levando para as profundezas do mar sagrado as aflições do dia-a-dia, dando-nos a oportunidade de sepultar definitivamente aquilo que nos causa dor e que seu seio materno nos acolha e nos console. Odoyá Iemanjá!Que as cabaças de Obaluaiê tragam não só a cura de nossas mazelas corporais, como também ajudem nosso espírito a se despojar das vicissitudes. Atotô Obaluaiê!Que a sabedoria de Nanã nos dêem uma outra perspectiva de vida, mostrando que cada nova existência que temos, seja aqui na terra ou em outros mundos, gera a bagagem que nos dá meios para atingir a evolução, e não uma forma de punição sem fim como julgam os insensatos. Saluba Nanã! Que a vitalidade dos Ibeijis nos estimule a enfrentar os dissabores como aprendizado; que nós não percamos a pureza mesmo que, ao nosso redor, a tentação nos envolva. Que a inocência não signifique fraqueza, mas sim refinamento moral! Oni di beijada! Que a paz de Oxalá renove nossas esperanças de que, depois de erros e acertos; tristezas e alegrias; derrotas e vitórias; chegaremos ao nosso objetivo mais nobre; aos pés de Zambi maior! Êpa babá Oxalá! Que assim seja! Porque assim será! Porque assim o é!Axé!

LUANA MEU PASSAPORTE ESPIRITUAL.


'LUANA' MEU PASSAPORTE PARA A ESPIRITUALIDADE, LUZ E MAGIA ENVIADA DE OLORUM. UMA CIGANA DO ORIENTE QUE TROUXE EM SUA BAGAGEM TODO MISTÉRIO, DOÇURA, ENCANTOS E SÁBIOS ENSINAMENTOS DESSE POVO NÔMADE CHAMADOS 'GITANOS' FOI MINHA PRIMEIRA MANIFESTAÇÃO ESPIRITUAL, APESAR DE SABER QUE CORRIA EM MINHAS VÉIAS O SANGUE CIGANO EU NADA ENTENDIA OU CONHECIA, NAQUELE MOMENTO EU INGRESSAVA PARA A VIDA ESPIRITUAL MAS APARTIR DA LI EU NÃO ESTAVA SÓ TINHA COMO MINHA MÉSTRA E COMPANHEIRA 'LUANA' TINHA-MOS UMA MISSÃO UMA PARA COM A OUTRA DE PRATICAR-MOS A CARIDADE SEM DISTINÇÃO DE RAÇA, COR OU CRÉDO.
CONSTRUI MEU TEMPLO DE UMBANDA CONFORME SEUS ENSINAMENTOS E FUNDAMENTOS, ENQUANTO ELA SEGUIA CONSTRUINDO O TEMPLO DA MINHA ALMA COM SEU AMOR,HUMILDADE,RESPEITO,CUMPLICIDADE, ENCANTOS,MAGIAS E SÁBIOS ENSINAMENTOS.
LEVANTAMOS JUNTAS ESSA GRANDE BANDEIRA DE LUZ.
TUDO QUE APRENDI SOBRE MAGIAS CIGANA VEIO DELA NUM SUBLIME E MÁGICO DESPERTAR, NOSSAS ALMAS SE TORNARAM ÚNICA.
HOJE FALANDO DESSA CIGANA QUE TANTO AMO E RESPEITO, QUERO ME REFERIR A TODOS OS ' CIGANOS E CIGANAS ' ESSE POVO É ESTRADA, OS FILHOS DO VENTO, NÔMADES VIAJANTES DAS ESTRADAS DO MUNDO, TRAZEM A MARCA DA LUA CHEIA E REVELAM NOSSA SÓRTE.
OS CIGANOS SABEM VALORIZAR O AMOR. EM TUDO QUE FAZEM COLOCAM SENTIMENTO VIVEM PELO AMOR, SENTEM EM CADA PARTÍCULA DE VIDA QUE O AMOR EXISTE EM TUDO. NA TÉRRA, NO AR, NO SOM DOS PANDEIROS E VIOLINOS, NA CHUVA QUE RECRIA AS ESTRADAS. GITANOS DE SANGUE QUENTE, ARDENTES QUAL SEUS PERFUMES.
SÃO ELES OS DONOS DO MAIOR SEGREDO DO AMOR.
LUANA, ABÊNÇOADA POR IFÁ E SARA KALI QUE CUMPRE SUA MISSÃO ESPIRITUAL SEMPRE NOS CONTEMPLANDO COM SEU AMOR E CARINHO, TRAZENDO TODA A BELEZA E ENCANTOS CIGANOS COM GRACIOSIDADE E LUZ.
O CÉU É O SEU TÉTO, O MUNDO SUA PÁTRIA A LIBERDADE SUA RELIGIÃO.
(THIE BLAGOIL O DIEL SAR LE ROMENTAI LE GAGEM KATAR LE LUMIA!
DEUS ABÊNÇÕE TODOS OS CIGANOS E NÃO CIGANOS DO MUNDO!
OPRÉ ROMA!
Postado por FEDERAÇÃO MAGIA

O ORÍ DO SER HUMANO!


Na concepção yoruba da criação do homem, somos nós que no momento de nascermos escolhemos o nosso ori, cabeça(destino)!Esse ori é formado de coisa boas ou de coisas ruins(ori buruku), e, de coisas que podemo ou não fazer, os chamados ewo!Ewo(lê-se eó) ou quizilas, são proibições que carregamos para o resto de nossas vidas, nunca são alteradas, ou retiradas, ou mudadas, são para sempre!Tomamos conhecimento dessas proibições quando do nosso batizado ou da nossa iniciação.É nesse momento que sabemos o que não podemos comer, o que não podemos vestir, o que não podemos falar, qual a melhor profissão a ser seguida, enfim, uma cartilha para se viver bem!E nos é avisado que, o não cumprimento dessas normas poderá nos trazer má sorte na vida, porém quem prevalece é o livre arbítrio, cumprindo as regras quem quiser!Como na conceito yoruba, tudo tem uma saída, daí a força do º 3 na religião, Olodunmare nos dá a oportunidade de transformar o que está ruim, em bom, através do ritual do bori(agradar a cabeça).Mediante ao escrito acima, não posso concordar com quem acredita que os males do ser humano provém de Orixa. Não há itan que tenho conhecimento, que diga que orisa pune o ser humano diretamente.Quem conhece o mito da criação, sabe que Olodunmare quando arquitetou a criação da Terra, fez para que o homem fosse feliz, por isso mandou os orisa fiscalizarem a sua criação, tanto a Terra, quanto o homem! Orixá existe para que o homem seja feliz, e, não para puní-lo!

OS SACRAMENTOS DA UMBANDA!



A Umbanda trabalha com alguns sacramentos que são parecidos com os da Igreja Católica, que são:casamento, funeral e batismo.O casamento é realizado pelo guia chefe da casa ou pelo sacerdote responsável pêlo centro, e não pertence só aos médiuns da casa, qualquer um que deseje casar-se na Umbanda pode pedir este sacramento.O funeralé realizado pelo sacerdote do terreiro e sofre alterações de acordo com a condição do morto, se é iniciado na Umbanda ou não.O batismoé realizado sempre pêlo guia chefe do terreiro e pode ser para crianças ou adultos e também não se restringe apenas aos médiuns da casa.Os outros sacramentos da Umbanda são referentes aos graus de iniciação dos médiuns da casa, são eles:Amaci:ritual de lavagem da cabeça do médium, já desenvolvido, com ervas e outros elementos rituais, que consiste na preparação da vibração deste médium para incorporar o seu guia protetor de umbanda, que se manifestará no ritual e dirá qual otrabalho que aquele médium irá desenvolver na Umbanda.Confirmação:ritual para médiuns que completam 21 anos de idade carnal, e já pertencem a Umbanda e possuem o amaci.Deitadas:ritual em que o médium da casa é recolhido com oferendas para o seu orixá e exus para fortalecer a sua mediunidade.Feitura:ritual de iniciação na Umbanda que consiste em vários rituais de limpeza e em um recolhimento, que pode variar de 3 a 7 dias, de acordo com o orixá da pessoa, e saída do orixá principal e do guia protetor do médium.Coroação:para médiuns já com feitura e que possuem a missão de se tornarem zeladores de Umbanda.Todos estes rituais são realizados pelo zelador do terreiro acompanhado pelo pai (mãe) pequeno(a) da casa.

INTEGRIDADE VIBRATORIA!



A INTEGRIDADE VIBRATÓRIA DE UM TERREIRO
Sem disciplina rígida e séria uma Casa de Umbanda não prossegue seu trabalho sob os auspícios da Espiritualidade Superior.O que parece, às vezes, exagero do dirigente no sentido da manutenção da disciplina, do respeito ao terreiro e aos Guias, do respeito à hierarquia constituída, da não permissão de fofocas e conversas fúteis, intrigas e maledicências, constitui-se, na verdade, no grande pára-raio ou entrave à entrada de espíritos obsessores, zombeteiros, mistificadores que atuam criando confusões, brigas, desentendimentos, desânimos e queda da Casa Umbandista.Todo cuidado é pouco.Não importa quem agrade ou desagrade. Quem tem o espírito de amor e busca um Templo sério, e a verdadeira espiritualidade que conduz à evolução compreende, adere. Caso contrário, é melhor que fique de fora da corrente, pois o orgulho, a vaidade, os ciúmes e a ignorância de si mesmo são instrumentos nas mãos dos inimigos invisíveis para desmoralização de um Grupo Espiritualista.A corrente é a grande força do Templo Umbandista. Na verdade, a corrente merece mais cuidados que as paredes e toda a estrutura física do Templo.Tudo gira em torno dela. Se um elo dessa corrente estiver fraco, obsediado, pode desestruturar todo o trabalho e dar acesso às energias negativas mais amplas que, muitas vezes, conseguem prejudicar a vida de muitas pessoas ligadas a casa espiritual.Devemos sempre lembrar:"Ninguém é tão forte como todos nós juntos".Para manter a Corrente sempre iluminada a disciplina tem que ser rigorosa, e o seu princípio está no respeito à hierarquia.O membro da Corrente que não se sinta inserido nesse campo de atividade de acordo com as normas da Casa deve se afastar, pois será melhor para ele, e evitar-se-á problemas futuros mais graves, bem como a possibilidade de entrada de quiumbas por tele-mentalização nesses médiuns desavisados. Diz André Luiz, pelo médium Chico Xavier que :"Caridade sem disciplina é perda de tempo".

CULTURA UMBANDISTA!



Toda a pessoa que escuta es­ta frase:"Você tem que vestir bran­co, e precisa de­sen­volver a sua mediuni­dade". Pronto! Aí vem o medo e ao mesmo tempo a ansiedade, imagi­nando-se vestido de branco e já incorporando "seus guias", ele julga que após poucas semanas já estará apto a "trabalhar" dando "consulta"... Será que é só colocar o médium "novo" no meio da gira e girar?Ou será que ele precisa primeiro de atenção, carinho, ajuda e esclareci­mento neste mo­mento único e delicado de transição dos seus valores reli­gio­sos, e principalmente de doutrina, acres­cido de tempo e humildade de ambos os lados, seja do dirigente para com o filho pequeno (que nasce para a espiritua­lidade) e precisa ser cuidado com amor.Ou por parte do filho que precisa de conhecimento e isto só é con­seguido através do estudo, movido pela paciên­cia, humildade e fé, pois só assim con­seguirá de fato ser um filho de fé da Umbanda Sagrada.Como as giras de desenvolvimento fazem parte deste processo mediúnico comentarei sobre os recursos rituais:atabaques, cantos, defumações, dan­ças, roupa branca, etc... Defumações:descarregam o cam­po mediúnico e sutilizam suas vibra­ções, tornando-o receptivo às energias de ordem positiva. Ela é essencial para qualquer tra­ba­lho num terreiro, pois certas cargas se juntam (agregam) ao nosso corpo astral durante nossa vivência cotidiana, ou seja, pensamentos e ambientes de vi­bração pesada, rancores, preocupa­ções, pen­samentos negativos, etc, tu­do isso produz (ou atrai) certas formas-pensamento que se aderem ao nosso campo eletromag­nético, bloqueando trans­missões energéticas. Pois bem, a defumação tem o poder de desagregar estas cargas, através dos elementos ar, fogo e vegetal que a compõe, pois interpenetra o campo as­tral, mental e a aura, tornando-os no­va­mente "libertos" de tal peso para pro­duzirem seu funcionamento normal. Palmas: Se cadenciadas e ritma­das, criam um amplo campo sonoro cujas vibrações agudas alcançam o centro da percepção localizada no mental dos médiuns. Com isso, os predispõem a vi­brarem orde­nadamente, facilitando o tra­balho de reajus­tamento de seus pa­drões magnéticos.Cantos:a Umbanda recorre aos can­­tos ritmados que atuam sobre al­guns ple­xos, que reagem aumen­tando a velo­cidade de seus giros. Com isso, cap­tam muito mais energias etéricas, que sutilizam rapidamente todo o campo mediúnico, facilitando a incorporação. Os pontos can­tados são uma das primeiras coisas que afloram a quem vai a um ter­reiro de Um­ban­da pela pri­mei­ra vez. Os pontos canta­dos são, den­tro dos ri­­tuais, um dos aspec­tos mais im­por­tantes para se efetuar uma boa gira. São louvações e orações canta­das, para chegada dos Orixás e guias, tam­bém para descarga e limpeza fluí­dica, bem como para a subida dos Orixás e guias. Um verdadeiro ponto cantado nos atin­ge lá den­tro do coração e da emo­ção, nos trazendo paz, fé, pela pureza e firmeza desses pontos maravilhosos.Atabaque:As vibrações sonoras têm o poder de adormecer o emocional, estimulando a sensibilidade, modifi­can­do as irradiações energéticas, atuando sobre o padrão vibratório do médium, após esta mudança o mentor aproveita esta facilidade e adentra no campo ele­tromagnético, igualando-se ao padrão e fixando-o no mental de seu médium, direcionadamente. Em pouco tempo o médium, entra em sintonia magnética para a incor­poração.Existem vários tipos de toques:- o suaves e cadenciados (renovação afetiva e amorosa);- o vibrantes (descarrega);- oS sons alegres (predispostos ao bom humor) Danças:A Umbanda recorrem às "danças ri­tuais" pois, durante seu transcorrer, os médiuns se desligam de tudo e se concentram intensamente numa ação onde o movimento cadenciado facilita seu en­volvimento mediúnico. Nas "giras" (danças rituais), as vibrações médium-mentor se ligam de tal forma, que o espírito do médium fica adormecido, já que é paralisado momentanea­mente. No princípio, o médium sente ton­turas ou enjôos, mas estas reações cessam se a entrega for total e não houver tentativa de comandar os movi­mentos, já que seu mentor quem o comandará. Nada é por acaso. Se o ritual de Umbanda optou pelo uso de atabaques, cantos e danças ritual, há todo um comando pelos senhores do alto dando amparo e sustentação.Roupa Branca:O branco é a cor de Oxalá, que é o regente da Fé, da religiosidade dos seres da pureza, da humildade, da benevolência, da paciência da fraternidade da união e da caridade...O simbolismo da veste branca é bem visível, além de permitir uma uniformidade na apresentação do corpo mediúnico. Mas, se alguém se veste de branco e assume o grau de médium, dele também se exige que purifique seu íntimo, reformule seus conceitos a respeito da religiosidade e porte-se de acordo com o que dele esperam os Orixás Sagrados, pois estes que o ampararão daí em diante. O fato é que a Umbanda como uma religião possui seus próprios rituais ,suas próprias característica, e suas práticas. Desenvolver a mediunidade não significa dar algo a quem não está habilitado para recebê-lo, mas sim, em habilitar alguém a assumir conscientemente o dom com o qual foi ungido.Saravá