quarta-feira, 1 de dezembro de 2010

PAJELANÇA!


Pajelança e os Espíritos de Jurema

Sem dúvida que a maior herança da matriz indígena na Umbanda é a Umbanda de Caboclo, seus principais representantes são os caboclos, espíritos indígenas das florestas, os filhos da Jurema!

Com a Gira de Caboclo se pode perceber claramente as influências da Pajelança indígena na Umbanda, no uso do tabaco, dos fumos como meio de limpeza e emanação fluídica. Assim os Pajés já faziam muito antes dos Europeus descobrirem este continente, limpando e exorcizando do azar e dos maus espíritos através do fumo, do transe mediúnico, no qual o Pajé incorporava seu espírito protetor, um espírito da floresta, um espírito encantado das cidades sagradas, que são na verdade outras dimensões, e que vem quando invocado pelo Pajé para vir ao nosso Mundo fazer o bem, sobretudo, curar! Assim também se vê nas Giras de Caboclo na Umbanda, e mesmo em outras Giras, como nas de Exú, o uso do fumo do tabaco, como elemento de limpeza astral e emanação fluídica. Outra herança são as benzeduras, sobretudo as benzeduras com ervas, e também as garrafadas, a força das ervas comigo-ninguém-pode, hei-de-vencer, vence-batalha, e até a super famosa e largamente utilizada na Umbanda, o abre-caminho. Todas estas ervas, suas forças e seu conhecimento, assim como os benzimentos, são legados deixados pelos nossos antepassados ameríndios à Sagrada Senda da Umbanda. Não há como não os reverenciarmos a cada vez que nos utilizarmos de uma destas ervas, ou recebermos um destes benzimentos para o nosso bem. E não podemos esquecer da sagrada Jurema, que é um arbustro de grande poder para os ameríndios, assim como a ahuazca da América Central, pois possui o poder de nos transportar para as Cidades Sagradas, para as outras dimensões, onde vivem estes Mestres Sagrados das Matas que vêm nos ajudar no Cumprimento de tão Altíssima Missão. De tal modo a Jurema é importante, que se tornou Cabocla no Culto, e os caçadores, seus filhos, pois todos necessitam da força da Jurema para estar aqui entre nós. Salve a Jurema Sagrada, a Árvore que é a Ponte para o Divino. Salve a Jurema, Cabocla Altiva, Rainha das Almas Santas e Puras das Matas!

domingo, 21 de novembro de 2010

sexta-feira, 5 de novembro de 2010

terça-feira, 19 de outubro de 2010

ORAÇÃO A GRANDE MÃE!!!


Oração à Grande Mãe
Mãe Nossa, que estais no céu, na terra e em toda a parte,Bendita seja a Tua beleza e a Tua abundância,Traz aos nossos corações a chave que abre o portal do amor,Que cada um de nós possa respeitar os caminhos de todos os seresE o exercício do perdão faça parte de nossa existênciaQue possamos acolher em nossa mesa aqueles que querem partilhar conoscoO alimento sagrado.
Mãe Nossa, que estais no céu, na terra e em toda a parte,Que o Propósito maior guie os nossos passos,E que a batida dos nossos corações possa se unir ao toque do coração da terraE assim possamos pulsar em um só ritmo.Que as estrelas nos guiem nas noites escurasE que o sol brilhe intensamente em nossos corpos,
Hey Grande Espírito,Hey Grande Mãe,Hey Xamã.
Inspirado por
Alba Maria,

quinta-feira, 16 de setembro de 2010

GYPSY KING !!!!!

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sexta-feira, 27 de agosto de 2010

PRECE AOS ORIXÁS!!!!!


Prece aos Orixás
Que a irreverência e o desprendimento de Exu, me animem a não encarar as coisas da forma como elas parecem à primeira vista, e sim que eu aprenda que tudo na vida, por pior que seja, terá sempre o seu lado bom e proveitoso!
Laro Yê Exu!
Que a tenacidade de Ogum me inspire a viver com determinação, sem que eu me intimide com pedras, espinhos e trevas. Sua espada e sua lança desobstruam meu caminho e seu escudo me defenda.
Ogum Yê meu Pai!
Que o labor de Oxossi me estimule a conquistar sucesso e fartura às custas de meu próprio esforço. Suas flechas caiam à minha frente, às minhas costas, à minha direita e à minha esquerda, cercando-me para que nenhum mal me atinja.
Okê Arô Ode!
Que as folhas de Ossanhe forneçam o bálsamo revitalizante que restaure minhas energias, mantendo minha mente sã e corpo são.
Ewe Ossanhe.
Que Oxum me dê a serenidade para agir de forma consciente e equilibrada. Tal como suas águas doces que seguem desbravadoras no curso de um rio, entrecortando pedras e se precipitando numa cachoeira, sem parar nem ter como voltar atrás, apenas seguindo para encontrar o mar - assim seja que eu possa fluir no meu caminho sem arrependimentos.
Ora YeYêo Oxum!
Que o arco-íris de Oxumaré transporte para o infinito minhas orações, sonhos e anseios, e que me traga as respostas divinas, de acordo com meu merecimento.
Arrobobo Oxumaré!
Que os raios de Yansã alumiem meu caminho e o turbilhão de seus ventos leve para longe aqueles que de mim se aproximam com o intuito de se aproveitarem de minhas fraquezas.
Êpa Hey Oyá!
Que as pedreiras de Xangô sejam a consolidação da Lei Divina em meu coração. Seu machado pese sobre minha cabeça agindo na consciência e sua balança me incuta o bom senso. * Caô! Caô Cabecilê!*
Que as ondas de Yemanjá me descarreguem, levando para as profundezas do mar sagrado as aflições do dia-a-dia, dando-me a oportunidade de sepultar definitivamente aquilo que me causa dor e que seu seio materno me acolha e me console.
Odoyá Yemanjá!
Que as cabaças de Obaluayê tragam não só a cura de minhas mazelas corporais, como também ajudem meu espírito a se despojar das vicissitudes.
Atotô Obaluayê!
Que a sabedoria de Nanã enriqueça minha perspectiva da vida, mostrando que cada nova experiência que tenho, gera a bagagem que facilita a evolução,
Saluba Nanã!
Que a vitalidade dos Ibeijis me estimule a enfrentar os dissabores como aprendizado; que eu mantenha a pureza mesmo que, ao meu redor, a tentação me envolva. Que a inocência signifique poder e refinamento moral!
Onibeijada!
Que a paz de Oxalá renove minhas esperanças e acalente o coração com lucidez, serenidade, amor e beleza.
Êpa Babá Oxalá.

sábado, 7 de agosto de 2010

FORMEMOS UMA GRANDE CORRENTE DE AMOR E CARIDADE!!!

Nós do Templo Cabocla Jurema,convidamos a todos os Filhos,Irmãos e Amigos do Axé a participarem de nóssa campanha em beneficio de nóssos Irmãozinhos Carentes.
Quem Somos - COTIC - Centro de tratamento intensivo à criança
•No c.o.t.i.c, as crianças recebem desde alimentação, vestuário, medicamentos e educação, ate atendimentos com fisioterapeutas e fonoaudiólogos
URGENTE

estamos precisando doações de:- Cestas Básicas - 150 jogos de lençol branco de solteiro - 150 travesseiros anti-alérgicos e laváveis Precisamos de fraldas:- Geriátricas (adulto), tamanhos P, M e G - Pediátricas (infantil), tamanhos M, G e EG
LEITES ESPECIAIS PARA AS CRIANÇAS QUE SE ALIMENTAM POR SONDA:- PEPTAMEM JUNIOR - NUTRINI STANDAR
Rua do Horto, 805 de Quinta a Domingo das 10hs às 17hs! Participe.

Agradeço Carinhosamente e conto com todos.
Yalorixá Katia D'Oxum. Informações Tel:2087-3426-Cel:96237491 Axé

domingo, 1 de agosto de 2010

CONVITE ESPECIAL AOS IRMÃOS DO AXÈ!!!!


Próximo Dia 15/08/2010 as 15:30 Hrs no Templo Cabocla Jurema será Realizado o Ritual sagrado do Olubajé em Homenagem ao Rei Senhor da Térra Obaluãe onde serviremos uma deliciosa Feijoada e após o ritual do Olubagé tambem iremos homenagear nossa querida Guardiã Maria Padilha rainha da Figueira.
Tambem estaremos arrecadando fundos para favorecer uma Entidade Filantropica com crianças e adolecentes deficientes que nescecitam de remédios,Fraldas,material de higiene etc.
Carinhosamente conto com a colaboração dos Filhos,Amigos e Irmãos do Axé.
Desejo a todos que meu Rei e Pai Sr.Obaluãe derrame suas bênçãos de Cura e proteção em todos. atenciosamente Yalorixá Katia D'Oxum, então sejamos como o grande Sol que a todos aquece sem distinção.
"Prece"
ORAÇÃO A OBALUAE
Salve o Senhor o Rei da Terra!Médico da Umbanda, Senhor da Cura de todos os males do corpo e da alma.Pai da riqueza e da bem-aventurança.Em ti deposito minhas dores e amarguras, rogando-te as bênçãos de saúde, paz e prosperidade.Faz-me digno de merecer todo dia e toda noite, vossas bênçãos de luz e misericórdia.Oh, Mestre da Vida,Vós é o limitador das enfermidades.Suplicamos sua misericórdia aos males que nos afetam!Que suas chagas abriguem nossas dores e sofrimentos.Concede-nos corpos sadios e almas serenas.Mestre da Cura, amenize nossos sofrimentos que escolhemos resgatar nessa encarnação!ATOTÔATOTÔ OBALUAYÊ!

sábado, 17 de julho de 2010

LENDA DA CABOCLA JUREMA!!!


O sol girou uma vez mais ao redor da Terra e quando os raios da manhã tocaram a sua testa, a cabocla gritou:- Sou Jurema!!!

E pulou do galho mais alto da árvore gigante e pareceu voar por entre os pássaros e outros seres alados da floresta; mergulhando no rio profundo, de onde emergiu, nadando com os botos que entendiam o seu canto: Cabocla, filha valente de Tupinambá. Adotada pelo mundo, foi encontrada aos pés do arbusto da planta encantada que lhe deu o nome, e cresceu forte, bonita, com a formosura da noite e a firmeza do dia. Corajosa, a cabocla tornou-se a primeira guerreira mulher da tribo, pois a sua força e agilidade no manejo das armas e na ciência da mata, se tornara uma lenda por todo o continente; onde contadores de historias, aos pés da fogueira, falavam da índia da pena dourada, que era a própria Mãe Divina encarnada. Nada causava medo na cabocla, até o dia em que ela encontrou o seu maior adversário: o amor. Jurema se apaixonou por um caboclo chamado Huascar, de uma tribo inimiga chamada Filhos do Sol, e que fora preso numa batalha.Os dias se passaram e o amor aumentava, pois o pior de amar não é amar sozinho e sim ser amado em retorno, pois exige do amado, uma ação em prol do amor. Pelo olhar, o caboclo Huascar dizia:"Oh doce Cabocla meu doce de cambucá minha flor cheirosa de alfazema tem pena deste caboclo o que eu te peço é tão pouco minha linda cabocla Jurema tem pena desse sofredor que o mal destino condenou me liberta dessa algema me tira desse dilema minha linda cabocla Jurema"Jurema que aprendera a resistir ao canto do boto, ao veneno da cascavel e da armadeira, já resistira bravamente a centenas de emboscadas e que sentia o cheiro à distância de ciladas, não conseguiu resistir ao amor que fluia do seu peito por aquele guerreiro. Observando o caboclo preso, ela viu nos olhos dele, as mil vidas que eles passaram juntos, viu seus filhos, o amor que os unia além da carne e percebeu que não foi por acaso, que ele fora o único caboclo capturado vivo, e decidiu libertá-lo, mesmo sabendo que seria expulsa da sua tribo. Na fuga, seu próprio povo a perseguiu, e em meio a chuva de flechas voando na direção do caboclo fugitivo, foi Jurema que caiu, salvando o seu amado e recebendo a ponta da morte que era pra ele, no seu próprio peito. Conta a lenda, que o caboclo Huascar voltou a Terra do Sol e fundou um império nas montanhas andinas e mandou erguer um templo chamado Matchu Pitchu em homenagem a Jurema, onde, só as mulheres da tribo habitariam e lá aprenderiam a ser guerreiras como a mulher que salvara a sua vida. E no lugar onde a Jurema caiu, nasceu uma planta robusta e muito resistente que dá flor o ano inteiro, cujo formato exótico e o tom amarelo-alaranjado intenso chamou atenção de todas as tribos, pois tudo dessa planta poderia ser utilizado, desde as sementes, até as flores e o caule; e porque as flores dessa planta estão sempre viradas para o astro maior; ela ficou conhecida como girassol.

terça-feira, 13 de julho de 2010

CABOCLOS!!!!!



Os caboclos, são muito conhecidos na umbanda, pelos seus passes aliviadores e relaxantes, pela sua inteligência quanto a doenças, e por muitas outras coisas.Todo caboclo tem uma vibração originária de orixá masculino e toda cabocla tem uma vibração originária de Orixá feminino, mas como falange, eles(as) podem penetrar em todas as vibrações de Orixás e do Oriente.Para explicar melhor, citaremos o exemplo da Cabocla Jurema: toda cabocla Jurema tem vibração originária de Iansã, mas poderemos encontrar a mesma entidade trabalhando em outras vibrações como Jurema da Praia, na vibração de Iemanjá; Jurema da Cachoeira, na vibração de Oxum; Jurema da Mata, na vibração de Oxoce, e assim sucessivamente. É a mesma entidade, com vibração originária de Iansã, penetrando em outras vibrações de Orixás.

ORAÇÃO A CABOCLA JUREMA!!!!!

Oração a Cabocla Jurema


Minha querida Cabocla Jurema, oceano de bondade, manifestação suprema da fé e do amor de Deus para com seus filhos.
A Mata é a sua morada, habitat onde renovamos nossas energias.
Irradie sempre sua Luz, em todas as direções, pois ela encontrará muitos corações necessitados, entre eles, o meu.
Creio na tua presença a cada nova aurora, marcante, definitiva, promovendo nosso encontro com a felicidade interior, e esta com a permanência assegurada em nosso ego, onde germinarão sementes de amor e paz.
Ajudai-nos a ver as pedras em nossos caminhos como lições de vida, mas que possam ser vencidas uma a uma, dia a dia, passo a passo, através da tua orientação.
Que cada amanhecer seja um novo recomeço e possa minha alma conduzir-se rumo à tua energia, óh Mãe Divina!
Tuas palavras são marcas luminosas que preenchem as lacunas de meu coração.
Que nos momentos de solidão e cansaço seja merecedora de tua mão amiga, lembrando-me que tudo passa e se transforma quando a alma é grande e generosa.
Que no sono reparador minha alma voe contente, nas asas da espiritualidade consciente, para que eu possa perceber a ternura invisível tocando o centro de meu ser eterno.
Que a suave brisa de tua vibração me acompanhe, na terra ou no espaço, como uma inigualável força invisível espargindo fluidos de amor.
Querida Cabocla, presença Divina do inexplicável, transformai nossos dramas em luz, as tristezas em celebração e nossos passos cansados em dança renovadora.
O tempo se vai, mas algo sempre guardarei, a tua presença, que um dia encontrei… a sua força,seu Amor e a sua proteção!!
Saravá a Cabocla Jurema Flexeira!!!
Okê Cabocla!!

sexta-feira, 25 de junho de 2010

QUALIDADES DO ORIXÁ EXÚ!!!!!!!

PRECE DE EXU
Sou EXU, Senhor. Pai, permite que assim te chame, pois, na realidade, Tu o és, como és meu criador. Formaste-me da poeira Ástrica, mas como tudo que provém de Ti, sou real e eterno.
Permite Senhor, que eu possa servir-Te nas mais humildes e desprezíveis tarefas criadas pelos teus humanos filhos. Os homens me tratam de anjo decaído, de povo traidor, de rei das trevas, de gênio do mal e de tudo o mais em que encontram palavras para exprimir o seu desprezo por mim; no entanto, nem suspeitam que nada mais sou do que o reflexo deles mesmos. Não reclamo, não me queixo porque esta é a Tua vontade.
Sou escorraçado, sou condenado a habitar as profundezas escuras da terra e trafegar pelas sendas tortuosas da provação.
Sou invocado pela inconsciência dos homens a prejudicar o seu semelhante. Sou usado como instrumento para aniquilar aqueles que são odiados, movido pela covardia e maldade humanas sem contudo poder negar-me ou recorrer.
Pelo pensamento dos inconscientes, sou arrastado a exercer a descrença, a confusão e a ignominia, pois esta é a condição que Tu me impuseste. Não reclamo, Senhor, mas fico triste por ver os teus filhos, que criaste à Tua imagem e semelhança, serem envolvidos pelo turbilhão de iniqüidades que eles mesmos criam, e eu, por Tua lei inflexível, delas tenho que participar.
No entanto, Senhor, na minha infinita pequenez e miséria, como me sinto grande e feliz quando encontro n'algum coração, um oásis de amor e sou solicitado a ajudar na prestação de uma caridade.
Aceito sem queixumes, Senhor, a lei que, na Tua infinita sabedoria e justiça, me impuseste, a de executor das consciências, mas lamento e sofro mais porque os homens até hoje, não conseguiram compreender-me.
Peço-Te, Oh Pai infinito, que lhes perdoe.
Peço-Te, não por mim, pois sei que tenho que completar o ciclo da minha provação, mas por eles, os teus humanos filhos.
Perdoa-os, e torna-os bons, porque somente através da bondade do seu coração, poderei sentir a vibração do Teu amor e a graça do Teu perdão.
A linha de Exus, é outra linha independente, assim como Ibeji, engloba-se no plano número 1 da Umbanda, através do qual tem se acesso aos planos positivos, por mérito e evolução, conseguidos através do trabalho Exú é a Polícia de Choque da Umbanda, é quem cobra na hora e também é quem tem maior ligação com os seres encarnados. Existem três tipos de Exu:
EXU PAGÃO
EXU BATIZADO
EXÚ COROADO
EXU PAGÃO:
é aquele que não sabe distinguir o Bem do Mal, trabalha para quem pagar mais. Não é confiável, pois se pego, é castigado pelas falanges do Bem, então volta-se contra quem o mandou.
EXU BATIZADO: é todo aquele que já conhece o Bem e o Mal, praticando os dois conscientemente; são os capangueiros ou empregados das entidades, à cujo serviço evoluem na prática do bem, porém conservando suas forças de cobrança.
EXU COROADO: é aquele que após grande evolução como empregado das Entidades do Bem, recebem por mérito, a permissão de se apresentarem como elementos das linhas positivas, Caboclos, Pretos Velhos, Crianças, Oguns, Xangôs e até como Senhoras.




Salve nossos queridos Guardiões! Marabô e Dn. Maria Padilha Rainha da Figueira.

quinta-feira, 24 de junho de 2010

quarta-feira, 16 de junho de 2010

ORAÇÃO AS YABÁS!!!!

Olorum todo poderoso; atenda nossos pedidos:Que a todas as Mamães irmãs de Fé recebam para suas vidas e a de seus familiares, a prosperidade, a saúde e o amor.
A nossa amada mamãe Oxum através de sua coroa divina irradie amor cubra todas as mamães com vosso manto misericordioso.
Mãe Obá nos momentos difíceis encaminhe na capacidade de reflexão para que possam dar bom uso ao conhecimento.
A Mãe Iansã sempre que alguém estiver perdido conduza-os com seu poder de direção, que sua coroa ilumine a todos.
Pedimos a paciência e maturidade de Mãe Nanã para desfazer os excessos e decantar os vícios.
Iemanjá, Mãe da geração, auxilie com seu poder de criatividade para enfrentar as dificuldades.
Senhoras Pombogiras tragam sua formosura e alegria de viver, sua capacidade de amar e serem amadas. Irradiem sobre as famílias, Mães Divinas, suas energias aquáticas, eólicas, telúricas e ígneas, para reposição de nossa aura para imantação positiva de nossos lares e locais de trabalho.
Olurum nosso Pai supremo e sagrados Orixás, permanecem sempre à direita e à esquerda, no alto e em baixo, à frente e nas costas, ao redor e em todos os lugares onde estiverem as Mamães.Pela graça divina Amém.
Yalorixá Katia D'Oxum.

HOMENAGEM AS MULHERES DA MINHA VIDA!!!



Dedico este Video a minhas filhas de alma e coração e a todas as mulheres gerreiras deste Planeta.
Em nome de minhas mães e rainhas Oxum e Iansã abênçoadas sejam todas ,quando se sentirem enfraquecidas ou tristes assistam este video e resucitem pois somos invenciveis.

Estejam na paz de Olorum Yalorixá Katia D'Oxum.

quarta-feira, 9 de junho de 2010

SALVE A RAINHA OBÁ!!!




Dia 05/06/2010 no Templo Cabocla Jurema tivemos a honra de homenagear nossos queridos Orixás Obá Gideo e Xangô Ayrá com as bênçãos de Pai Olorum.
Canto de Obá:
Obá Rainha Obá,reina nas suas aguas Obá
Gira nas aguas,Gira na tempestade saravá Senhora Obá ela é a nossa Magestade Obá,Obá.
Yalorixá Katia D'Oxum Opará.

domingo, 30 de maio de 2010

FAÇA SUA CABALA E CONHEÇA SEU ORIXÁ REGENTE!!!!


FAÇA SUA CABALA E CONHEÇA SUA PERSONALIDADE E O ORIXÁ QUE TE REGE
Ao começar escrever este artigo, eu, Yalorixá Katia D' Oxum, me dei conta do quanto resisti a crença da cabala, porém com o tempo eu entendi que ao usarmos esse método não para tentarmos idenficar nosso eleda, não estariamos substuindo a prática do jogo de búzios, pois somente o jogo poderá identificar seu eleda, esclarer dúvidas e caminhos que deverão ser seguidos em um determinado momentos das nossas vidas. A cabala serve para identificar o signo, ou pré destino, do qual viemos para o Aye (Planeta Terra), deixando aqui uma observação que na nossa crença jeje-nago, não acreditamos num destino e sim em vários caminhos, podendo este tomar outros cursos e mudar a qualquer hora, por isso temos a precisão de consultar o jogo de búzios, não para prever futuros, como acreditam muitos leigos, mas para saber qual o melhor Para fazer a Cabala do destino, não confundir com a cabala judaica, que é um assunto muito mais complexo e não tendo nada a ver com a que vamos falar aqui, precisaremos apenas da data de nascimento da pessoa a ser consultada e teremos que tomar o seguinte procedimento:
Por exemplo: 19/03/1961 Pegamos os número do dia, do mes e do ano e somamos os seus valores brutos.
Por exemplo: Dia mês ano
1+9+0+3+1+9+6+1 pegamos o número 30 e continuamos a operação, pois é um número maior que 16.
3 + 0 = 3 = ODU -Etáogunda neste caso dando um número maior que dezesseis que é o número máximo dos odus, continuamos a operação pegando o “ 21 “ e somando, também seus valores brutos.
21 = 2 + 1 = 3 - onde 3= ao odu etaogunda


Número 1 como resultado:
Odu okaran - 1 búzio aberto
Exu é o orixá que rege
A Personalidade dos filhos deste odu
Seus filhos são criativos, persistentes e de excelente memória. Possuem forte intuição, são maus gostam de ficar sós, possuem aparência descuidada, são egoístas e medrosos. Tendem ao egoísmo e ao individualismo.
Sua lenda
Era um pobre peregrino que vivia migrando. Permanecia em diversos lugares, mas, depois de fazer as plantações, mandavam embora, ficando os donos das terras com tudo o que ele tinha feito.
Por conselho de alguém, esse homem foi um dia a casa de um oluô, que lhe indicou um ebó (oferenda). tendo tudo preparado, partiu o homem para a grande mata fronteiriça e, lá chegando deu início ao serviço.
Mais tarde, ouvindo um barulho naquele lugar tão impenetrável, assustou-se. Era ogum, o dono dessa mata misteriosa. Chegando perto, ficou ogum espreitando o estranho, até que este, muito amedrontado, implorou misericórdia, perguntando a ogum se queria se servir de alguma coisa servida no ebó. Que falasse sem cerimônia, pois estava tudo a sua disposição.
Ogum aceitou tudo o que havia ali e ficou satisfeito. Perguntou, então, quem era tão perverso a ponto de mandar o peregrino para aquela paisagem impenetrável. O homem contou todos os percalços de sua vida.
Então, ogum, transfigurado, aterrorizante, bradou que ele pegasse o mariô e fosse marcar as casas dos seus amigos, pois ele, ogum, iria aquela cidade à noite destruir tudo o que lá se achasse. Iria arrasar todos os haveres lá existentes, até o solo. Dito e feito...
Ogum acabou com tudo, exceto as casas e os lugares que tenha sido demarcados pelo homem com a colocação de mariô em cima das portas. Tudo o que havia de riqueza ali ogum deu para ele, tudo mesmo, conforme tinha prometido.
Número 2 como resultado:
Odu megioko – dois buzios abertos
Obaluaê é o orixá regente
A personalidade dos filhos deste odu
Seus filhos são geniosos e exigentes. Impõem a sua vontade, por isso também adquirem muitos inimigos. São alegres e felizes porém quando nada lhes sai a contento, tornam-se sofredores. Possuem muito bom coração. São corajosos, briguentos, possuem iniciativa própria, são ambiciosos.
Sua lenda
Dizem as histórias que havia diversos príncipes que disputavam o poder. Também havia outros fidalgos oriundos de diversas cidades. Entre estes, havia tela-okô, que era desprovido de todos os meios de subsistência.
E lá um dia, enquanto roçava, bem no lugar onde havia colocado o ebó que ele tinha feito conforme a maneira decretada, tela-okô bateu com a enxada num forno enorme, que se abriu, causando-lhe grande espanto. Chamou os companheiros que estavam mais afastados, dizendo que tinha afundado no buraco da riqueza.
Mas, em seguida, tendo ele reconhecido ser deveras um verdadeiro tesouro da fortuna o que encontrara, mudou repentinamente, dizendo que o que tinha encontrado era apenas um buraco cheio de orobôs, e que estes eram tão alvos que pareciam tratar-se de moedas.
Claro que através deste caminho de odú, entende-se que jamais devemos revelar de onde provem nossas riquezas e não o tanto o que temos, afim de evitar invejosos, perseguidores e ladrões.
Número 3 como resultado
Odu Etaogunda
Ogun é quem rege esta pessoa
A personalidade dos filhos deste odu
Seus filhos são pessoas conscientes que sua forca de vontade é importante para o sucesso, persistência e coragem para tirar melhor proveito das situações, pessoas que usam muito a razão; em seu lado negativo, traz a mentira, falsidade, fingimento, avareza e falsa .
Uma lenda deste odu
Dizem ter existido um senhor que, depois de ter estado muito bem, ficara num estado tão precário que, devido à extrema miséria em que se achava, viu-se forçado a procurar todos os meios para não pôs termo à própria existência. Mas, tendo feito o que lhe determinaram fazer e tendo esperado a melhoria das suas coisas da vida sem ter algum resultado benéfico, foi-se para o mato com uma corda, afim de se enforcar, Foi quando, de súbito, viu um pobre leproso que estava pelejando para botar a água de um igbin (caramujo) na cabeça. O homem que estava prestes a cometer a ação de suicidar-se, com grande admiração e louvor, levantou as mãos para o céu, agradecendo a olorum (deus). Ele, que se julgava muito melhor do que aquele indigente leproso em semelhante estado de saúde, voltou para casa bastante satisfeito e confortado com o que vira.Em pouco tempo, foi chamado para ocupar o trono de seu pai, que falecera. Nessa ocasião, não se esqueceu daquele leproso que estava ali abandonado. Assim que foi levado ao trono, mandou buscar o seu companheiro de infortúnio naquele mau dia. Assim, ficar amambos bem...
Número 4 como resultado
Yorossum quatro búzios
A pessoa que tem este Odu é regida pelo Orixá Yemanjá
Personalidade dos filhos deste odu
As pessoas deste odú pecam e sofrem por não guardarem segredo, exceto quando lhes é conveniente- são faladoras generosas e francas; orgulhosas e exaltadas. Gostam de ajudar o próximo, inclinam-se ao ocultismo e aos mistérios.
Lenda deste odu
Em um certo tempo um homem que se achava em situação tão precária e em tal aperto, que não via de lado algum qualquer milagre que pudesse salvá-lo.
Ele resolveu ir até a casa de um oluô fazer o ebó (oferenda) indicado. Feito tudo...lá se foi ele para um lugar reservado, acendeu o fogo, em seguida colocou as pimentas maduras no lume e pôs-se a receber fumaça nos olhos.
Em um dado momento, ia passando um príncipe reinante e herdeiro do trono. Observando aquela cena de sofrimento espontâneo, admirou-se do tal sujeito,que, no dizer dele, estava procurando o meio mais curto possível para pôr termo à existência. O príncipe, condoído com aquilo, o fez chegar aos seus pés e indagou dele o que havia ou o que queria dizer aquilo. Sem demora, o homem historiou a razão daquele ato de castigar a si próprio. Tratava-se de compromissos Em um certo tempo um homem que se achava em situação tão precária e em tal aperto, que não via de lado algum qualquer milagre que pudesse salvá-lo.
Ele resolveu ir até a casa de um oluô fazer o ebó (oferenda) indicado. Feito tudo...lá se foi ele para um lugar reservado, acendeu o fogo, em seguida colocou as pimentas maduras no lume e pôs-se a receber fumaça nos olhos.
Em um dado momento, ia passando um príncipe reinante e herdeiro do trono. Observando aquela cena de sofrimento espontâneo, admirou-se do tal sujeito,que, no dizer dele, estava procurando o meio mais curto possível para pôr termo à existência. O príncipe, condoído com aquilo, o fez chegar aos seus pés e indagou dele o que havia ou o que queria dizer aquilo. Sem demora, o homem historiou a razão daquele ato de castigar a si próprio. Tratava-se de compromissos inadiáveis, que ele não podia cumprir. Disse o príncipe que, tendo pena dele, não consentiria tal cena. Também sem hesitação, o príncipe mandou-lhe uma verdadeira fortuna, com o qual o homem poderia viver toda a sua vida, sem o menor vexame.
Número 5 como resultado
OSE 5 BÚZIOS ABERTOS
A pessoa que tem este Odu como o de nascença é regida pelo Orixá Oxum
Personalidade desses filhos são pessoas deste odú gostam de muito prazer; são pessoas bem influentes, charmosas, ambiciosas e perigosas, principalmente no amor. Só pensam em lucro, são precipitadas no agir; perdem grandes oportunidades por existirem inimigos ocultos que impedem as vitórias. Tem o dom da feitiçaria. São aplicados no trabalho. Sentimentais, amantes das descobertas e de experiências místicas e científica. São choronas e um pouco fanáticas.
Lenda deste Odu
Conta-se que um filho de orixalá que se chamava dinheiro, que se dizia ser tão poderoso que poderia dominar até mesmo a morte.
Este, fez uma oferenda indicada pelo babalaô e saiu maquinando como poderia trazer preza a morte, conforme prometera diante de todos. Deitou-se na encruzilhada e as pessoas que passavam na estrada deparavam com um homem espichado no meio do caminho. Diziam uns: -xi ! Está este homem esticado com a cabeça para a casa da morte, e os pés para a banda da moléstia e os lados do corpo para o lugar da desavença.
Ouvindo tais palavras dos transeuntes, levantou-se o homem e disse, então, com ironia: -já sei tudo o que era preciso conhecer. Estou com os meus planos já feitos.
E lá de foi ele direto para a fazenda da morte. Chegando no local, começou a bater os tambores fúnebres de que a dona da casa(sra. Morte) fazia uso quando queria matar as pessoas indicadas para morrer. Ela tinha uma rede preparada e, quando a morte aproximou-se, apressada , afim de saber quem estava tocando os seus tambores, o homem envolveu-se na rede e levou logo ao maioral orixalá. Dizendo-lhe estas palavras:
Aqui está a morte que eu lhe prometi trazer em pessoa à vossa presença.
Orixalá, então lhe disse essas palavras:
-vai-te embora com a morte e tudo de melhor e de pior que possa haver no mundo, pois tu és o causador de tudo o que há de bem e de mal. Some-te daqui e a leva embora e, então, poderás possuir tudo e conquistar o universo inteiro.
Número 6 como resultado
Odu Obara – seis búzios abertos
As pessoa nascida sob este Odu são regidas pelos Orixás Xango e Logun Edé
A personalidade das pessoas nascida sob a regência deste Odu: São pessoas com temperamento um tanto estourado, são de extrema sinceridade; são um pouco tagarelas com habito de contar tudo o que irá ser feito, evitando assim a concretização dos planos. Despertam antipatia e inveja das pessoas. São justas e tendem a possuir bens.
Lenda deste Odu
Dizem que no principio do mundo, 15 dos 16 odus seguiram todos à casa do oluô, afim de procurar os meios que os fizessem mudar de sorte, mas nenhum deles fez o que foi determinado pelo oluô. Obará um dos dezesseis odus existentes,não se encontrava no grupo na ocasião em que os demais foram consultar o oluô. Sendo ele, porém, sabedor do ocorrido, apressou-se em fazer o que o oluô determinara. E que os demais odús não fizeram por simples capricho da sorte. Obará com afinco fez o máximo que pode para conseguir seu desejo, dada a sua condição precária (de pobreza). Como era de costume, os 15 odús de cinco em cinco dias iam à casa de olofim, e nunca convidavam obará , por ser ele muito pobre, tanto que olhavam para ele sempre com menosprezo. Pois, então, foram a casa de olofim, jogaram e até altas horas do dia não acertaram o que queriam que olofim adivinhasse e, com isso, acabou que todos eles se retiraram sem ter sido satisfeita sua curiosidade. Olofim, com desprezo, ofereceu uma abóbora a cada um deles, e eles, para não serem indelicados levaram consigo as abóboras ofertadas.
No caminho, porém, alguém se lembrou apontando para a casa de obará, de fazer ali uma parada, embora alguns fossem contra, dizendo que não adiantaria dar semelhante honra a obará, pois ele era um homem simples que nunca influía em nada.
Mas um deles, mais liberal, atreveu-se a cumprimentar obara-meji com estas palavras:
-- obará, bom dia ! Como vais de saúde? Será que hás de comer com estes companheiros de viajem?
Imediatamente respondeu ele que entrassem e se servissem da comida que quisessem. Dito isso, foram entrando todos, eles que já vinham com muita fome, pois estavam desde a manhã sem comer nada na casa de olofim.
A dona da casa foi ao mercado comprar carne para reforçar a comida que tinha em casa e, em poucas horas, todos almoçaram à vontade. Depois, obará convidou todos para que se deitassem para uma madorna, pois estavam todos cansados e o sol estava ardente. Mais tarde, eles se despediram do colega e lhe disseram:
-fica com estas abóboras para ti ---e lá se foram satisfeitos com a gentileza e a delicadeza do colega pobre e, até então, sem valia.
Mais tarde, quando obará procurou por comida, sua mulher o censurou por sua fraqueza e liberalidade, dizendo que ele tinha querido mostrar ter o que não tinha, agradando a eles que nunca olharam para ele, e nunca ligaram nem deram importância ao colega.
Porém as palavras de obará eram simples e decisivas. -eu não faço mais do que ser delicado aos meus pares, estou cumprindo ordens e sei que fazendo estes obséquios, virá à nossa casa prosperidade instantânea.
Finda explicação, obará pegou uma faca e cortou uma abóbora, surpreendendo-se com a quantidade de ouro e pedras preciosas que haviam dentro dela. Surpreso, e com muita felicidade, viu que em uma abóbora havia lhe dado o título de odú mais rico, porém logo percebeu que haviam mais outras 14 abóboras a serem abertas e em cada uma delas haviam outras riquezas em igual quantidade.
Obará comprou tudo que precisava, palácio e até cavalos de várias cores.
Daí que estava marcado o dia para todos os odús irem novamente à conferencia no palácio de olófim, como era de costume, já muito cedo, achavam-se todos no palácio, cada um no seu posto junto a olofim. Quando obará veio vindo de sua casa com uma multidão que o acompanhava, até mesmo os músicos de uma enorme charanga. Enfim, todos numa alegria sem par. De vez em quando, obará mudava de um cavalo para outro em sinal à nobreza.
Os invejosos começaram a tremer e esbravejar, chamando a atenção de olofim que indagou o que era aquilo. Foi então que lhe informaram que era obará. Então perguntou olofim aos demais odús o que tinham feito com as abóboras que presenteara a eles. Responderam todos que haviam jogado no quintal de obará. Disse então olofim que a sorte estava destinada a ser do rico e próspero obará. O mais rico de todos os odús.
Número 7 como resultado
Odikassan – 7 búzios abertos
As pessoas nascidas sob a regência deste odu são regida pelos Orixás Obaluaê, oxalufon e Exu
A personalidade das pessoas nascidas
São pessoas comunicativas e fácil amizade, são sempre traídos por amigos, são sentimentais, tem forte poder intuitivo e psíquico. Quando espiritualizadas atingem posição de destaque na vida. Fora isso levam a vida em duras penas, tendo dificuldade de conviver com os impulsos. São desconfiados e ciumentos, possuem sorte para o jogo. Gostam de adivinhar ...
Lenda deste Odu
Conta-se a história de um homem que era escravo e um dia se viu abraçado em um eminente perigo. Este homem foi amarrado por dele terem dito que cometera um crime. Segundo as leis daquela terra, botaram o homem num caixão grande todo pregado e deitaram a caixa rio abaixo. Por uma dessas coincidências que sempre acontecem no destino* das criaturas, a correnteza lançou o caixão na praia duma cidade cujo o rei estava morto e enterrado, e onde os súditos ainda estavam guardando luto.
Acontece que ali haviam muitos príncipes com direito a sucessão imediata, mas sobre todos pesava alguma grave acusação, de forma que não se sabia como haviam de decidir o complicadíssimo problema da sucessão do rei morto, como nunca jamais acontecera na história do dito povo. Depois de muito cogitar do assunto, foi decidido que marcassem um prazo para surgisse uma pessoa estranha àquela nação que assumiria o governo e seria o rei daquela terra daí em diante.
Dito e feito, esse homem, que tinha antes do cativeiro feito uma oferenda que o babalaô determinara, veio ele se esbarrar, dentro do caixão, na praia de ibim, onde o acolheram e imediatamente o elegeram rei daquele povo. Assim ficou ele sendo o venturoso rei de uma nação . Onde só o destino (odú) poderia dar tamanha sorte.
Número 8 como resultado
Ejioline – 8 búzios abertos
As pessoas nascidas sob este Odu são regidas pelos Orixás Oxaguiã e Xango
Personalidade: são pessoas trabalhadoras, gostam de tudo rápido, exige anseio, limpeza; pessoas impulsivas; pessoas de espírito livre; enjoam de tudo facilmente; paixões violentas, são curiosos, adoram viajar.
A lenda de ejionile
Naquele tempo, mandaram todas as árvores fazerem oferendas a olorum (deus) mas nenhuma deu importância ao conselho. Somente a cajazeira fez a oferenda. Daí por diante, todas as árvores morreram sem delongas quando estavam deitadas, exceto a cajazeira, que mesmo deitada, caída ao chão, sempre grela e renasce.
Número 9 como resultado
Ossa – 9 búzios abertos
Quem nasce sob este Odu é regido pelos Orixás Yasâ e yemanjá
Personalidade: são pessoas autoritárias, teimosas, brigonas; tendem a ter discórdias e rancores, possuem boas intuições e são voltados a grandes projetos de realização pessoal. São daquelas pessoas que só acreditam vendo, porém quando acreditam possuem forte tendência a lidar com o espiritual, são muito críticos metódicos e individualistas. Oxalá protege muito os seus filhos.
Lenda deste Odu
Conta-se que no princípio mandaram orumilá fazer uma oferenda citada, porém, ele não o fez. Orixalá, sim, fez tudo conforme havia sido determinado. Num certo dia, veio muita gente que fugia apavorada, mas o chefe e maioral do lugar, como deveria ser, recebeu todos e os salvou das perseguições e eles, em gratidão, entregaram-lhe tudo de valor que cada um trazia consigo, assim orixalá ficou muito próspero no devido tempo. Ou quando chegara sua vez de ter tal fortuna.
Número 10 como resultado
Ofun – 10 búzios abertos
Orixas que regem as pessoas deste sígno são todos os Oxalás
Uma obeservação importante que deixo aqui é que não se deve pronunciar o nome deste Odu na frente de uma pessoa que não é feita no santo e quando um olhador de búzios estiver jogando e cair este Odu deve-se levantar e sentar-se 3 vezes em respeito, na 3ª vez que sentar-se, soprar um pó, imaginário , em direção a rua.
As pessoas nascidas sob a regência deste Odu, geralmente são rancorosas,teimosas, vingativas, com senso de justiça muito imparcial, tendem obter sucesso após meia idade, são envelhecidos internamente, aparentam possuir muita calma e paciência. Osucesso material depende do sucesso espiritual.
Lenda deste odu
Um dia foi marcado uma reunião entre todos os orixás, cada um tratou de realizar as oferendas especificas afim que tudo transcorresse muito bem, orixalá tratou logo de preparar a sua. Findando a feitura da oferenda, entregaram a orixalá panos brancos para ele fazer um vestuário e penas de papagaio da costa para ele colocar em sua cabeça. Assim feito tudo, chegou o dia da grande reunião em que todos os orixás se apresentaram.
Orixalá apareceu de uma forma tão maravilhosa em suas vestes novas, como se fosse iluminado pelos raios do sol. Assim, todos foram se curvando diante de tamanho brilho da aurora nascente, juraram fidelidade e lhe deram tudo o que possuíam, com a palavra de o adorarem para sempre...
Número 11 como resultado
Owonrin – 11 búzios abertos
São pessoa regidas por Yasã e Exu
Personalidade: são pessoas de certa forma 'perigosas", obstinados por sucesso, felizes quando buscam profissões liberais que atuam junto ao público. Possuem muita energia, disposição; estão em constante movimento, agito. São muito nervosos. Possuem sorte na vida, porém são extremamente vingativos e defendem-se atacando.
Lenda deste odu
Em certo dia, uma mulher muito fiel aos orixás fora numa fonte lavar roupa levando consigo sua criancinha. Lá havia outra mulher invejosa que, vendo que ela estava distraída com a sua ocupação, tentou lançar a criancinha da outra numa bacia d'água. Mas outra mulher ainda, ouvindo o chorinho da criança, correu para ali e a tirou de dentro d"água, salvando-a do perigo, antes mesmo de sua mãe se der conta. Do horror que acontecia.
Assim se vê o ponto onde uma pessoa má pode chegar... E também o quanto podemos contar com a ajuda e proteção através de oferendas específicas.
Número 12 como resultado
EJÍLÀSEGBORA – 12 búzios abertos
As pessoas nascidas sob este Odu são regidas pelo Orixá Xango
Personalidade: são pessoas barulhentas, intrigantes, gostam de intrigas, orgulhosas, vaidosas ao extremo, prepotentes, autoritários, volúveis e sovinas. Gostam de manipular as pessoas e as situações. Possuem forte tendência a obter altas posições na sociedade, possuem tendências a vícios, difícil de se arrepender de suas atitudes, a vitória faz parte de sua vida, venha como vier. Porém também não estão livres do fracasso, pois assim como se sobe, também pode-se descer.
Número 13 como resultado
EJÍOLOGBÓN – 13 búzios abertos
Quem nasce de EJÍOLOGBÓN é regido pelo Orixá Nana
São pessoas rancorosas. Teimosas, humildes, dóceis, zelosas, impacientes, conservadoras, porém possuem difícil trato, são bastante introspectivas, em geral são são pessoas com tempeamento e aparênica de pessoas de mais idade. Têm pavor da morte. Sempre aparentam ter uma felicidade que na verdade não existe.
Número 14 como resultado
ÌKA – 14 búzios abertos
Quem nasce sob este Odu é regido pelos orixás Oxumare e Ossãe
As pessoas que nasceram sob a regência deste Odu fazem Boas Amizades, São Desconfiados, Traiçoeiros, Possuem Muita Sorte Relacionado Ao Dinheiro; São Muito Ativas, Estão Sempre Em Movimento(Ação); São Pessoas Equilibradas, Preocupam-Se Com O Bem Estar De Outrem, Possuem Muita Liderança E Facilidade De Aprendizado, Portanto Adoram Aprender E A Ler (Inteligentes)
Número 15 como resultado
Ogbèògùndá – 15 búzios abertos
São pessoas regidas por Obá, Ogun e Osun
São pessoas com grandes dificuldades em relacionamentos amorosos, levam vida agitada, são batalhadoras; possuem personalidade forte e exigente. São muitas vezes incompreendidas e vingativas. Também são muito trabalhadoras e portanto são favorecidas nos negócios, (com pouco lucro, sucesso) mas com muita luta tendem a vencer.
Número 16 como resultado
Aláfia – 16 búzios abertos
Orixás regente, não tem um especificamente para quem nasce com a regênica deste Odu, pois nesta configuração responde todos os orixás.
SÃO PESSOAS QUE ALCANÇAM TRIUNFO EM TUDO NA VIDA.
Informações,Consultas e Esclarecimentos Tel: 2087-3426/96237491 Diretora espiritual da Federação Magia Cigana-Yalorixá Katia D'Oxum

ORAÇÃO DA PROSPERIDADE MATERIAL!!!

Altissimo Senhor Deus,os Anjos louvam a vóssa Magestade,a vossa misericórdia,a vossa justiça.
As Potestades inclinam-se,as virtudes vos louvam,os tronos vos reverenciam,as dominações obedecem-vos; Por toda a eternidade entoarão vosso hino de louvor e graça.Santo,Santo,Santo
Senhor Deus do Universo,bem aventurados os que creem em vós.
Eu sou vosso Servo fiel e rogo humilde e contrito que estendais vossa mão sobre mim e propiciai que a Sórte me seja favoravel.
Os Anjos me conduzem ao caminho da estabilidade material e financeira.
Eu creio e sigo sempre a palavra de Deus.assim é e para sempre será Amém.
Yalorixá Katia D'Oxum

domingo, 16 de maio de 2010

quarta-feira, 28 de abril de 2010

FORÇA E CORAGEM!!!!


Mais vídeos em http://www.belasmensagens.com.br/videos

FAZER O BEM!!!!


Mais vídeos em http://www.belasmensagens.com.br/videos

terça-feira, 27 de abril de 2010

SER CIGANA!!!!!

"Ser Gitana"
Ser Gitana es tener outra carne, alma, pasiones, outra piel, otros instintos, deseos, es tener outra visión del mundo, con el sentido de lo grande, el destino em la conciencia, la música en lo nervios, la fueza independiente, la alegria com lágrimas y el dolor, la vida y el amor que marcan.Ser Gitana es odiar la rutina y el método que castran; quiere decir sumergirse em el canto, en el vino y en los besos.
Transformar la vida en um arte sutil, caprichosa y libre, sin aceptar la cadenas de la mediocridad, jugarse todo em uma apuesta.!Gustarse, darse, sentirse, vivir !!

segunda-feira, 19 de abril de 2010

CIGANOS!!!!! OPCHÁ!!!!!

Ciganos
POVO ORIENTE: é uma Falange em grande ascensão dentro da Umbanda, chegando aos Terreiros na vibração de Xangô, normalmente conhecidos como mentores são Mestres de povos do oriente com grande desenvolvimento espiritual e conhecimento profundo de vários assuntos. São muito cultos e responsáveis, de poucas palavras e muito trabalho. Apresentam-se de forma humilde e simples, não necessitando de nenhum tipo de oferenda além da fé e da dedicação de seus aparelhos, além de exigirem o cumprimento de regras básicas para uma melhor interpenetração de energias com seus médiuns. Têm uma vibração extremamente sutil. E esperam que seus médiuns cumpram sua parte no que se refere ao preparo correto para trabalhar com suas energias. Trabalham mais pela irradiação do que pela incorporação propriamente dita.


CIGANOS DO ORIENTE: composta por aqueles que em encarnações anteriores tiveram grande conhecimento da espititualidade e de magia, a maioria encarnou entre o Povo Cigano e de tal povo preferiram guardar a imagem com a qual aparecem para nós. Em geral denominam-se ciganos do oriente, para situarem de onde vêm, pois viveram no antigo oriente médio ou no extremo oriente. São mais antigos, lembram-se de tempos mais remotos em que foram conhecedores do poder e da magia dos antigos templos.Não são tão sutis quanto o Povo do Oriente, mas também não são tão mundanos quanto os Ciganos (europeus, apenas para explicar). Levam tudo muito à sério, mas também são alegres, gostam de cantorias , bebem licores,vinho branco,chás de frutas, alguns fumam outros não, “Comem” (oferendas) comidas ciganas e muitas frutas e frutos da terra. Gostam muito de flores em suas oferendas e trabalham com cristais, cromoterapia, numerologia, astrologia,limpezas de aura, uso dos chacras, fluidoterapia, fluidificação de água com fins curativos, aromoterapia, tarot, e outros jogos e magias de seu conhecimento.Gostam muito de trabalhar com a cura física e com a doutrinação que cura espiritualmente.
CIGANOS: Povo nômade com grande conhecimento de magia , muito alegre, dançante, raça que tem conhecimento de muitos povos justamente por sua origem nômade e sua capacidade de num só tempo cultivar suas tradições e adaptar-se a novos lugares e costumes. Ao contrário dos Ciganos do Oriente, não passaram suas vidas no oriente, e sim em andanças pela Europa e alguns países do Oriente próximo , alguns poucos passaram pela Ásia, na altura da Índia, mas em geral vêm da Europa, e dos países da antiga cortina de ferro. Trabalham muito com magia do amor e de prosperidade. Bebem, fumam, e seu cardápio inclui as comidas ciganas tradicionais, frutos e frutas. Jogam cartas , lêem mãos São devotos de Santa Sara Kali, e de Nossa Senhora Aparecida. São católicos em sua maioria.

terça-feira, 6 de abril de 2010

23 DE ABRIL SALVE OGUM


O Culto ao Orixá Ogum
As oferendas e festas para Ogum , costumam realizar-se nas terças-feiras, dia a ele consagrado. Todas as danças dos filhos de Ogum possuídos pelo Orixá tem marcações marciais, de guerra e luta, sendo comuns os embates entre os filhos de Ogum e Xangô, velhos adversários. Excetuando-se Exú, de quem é companheiro e irmão, e Oxalá, a quem respeita como Patriarca, as relações de Ogum com os outros orixás masculinos (Aberós) não são muito boas, o que é lembrado nas festas. Com os orixás femininos (Iabás) o relacionamento é superficial, pois as considera apenas objetos sexuais. O elemento fundamental dos apetrechos de Ogum é o ferro, lembrando sua condição de ferreiro e metalúrgico. Sua cor é o azul-índigo ou o azul mais brilhante que o aço assume no momento imediatamente posterior a forja. Na base simplificada de três cores básicas que formam o panteão do candomblé (branco, vermelho e preto) , o azul é considerado tão somente uma variação do preto. Os sacrifícios para Ogum podem incluir galos e cachorros, sendo estes últimos animais com quem tradicionalmente se entende bem.

As comidas cerimoniais a ele oferecidas costumam ser simples, preferencialmente secas, sem molhos elaborados, feitas com o mínimo de ingredientes possível para estarem prontas rapidamente, sem a necessidade de empregados para ajudar nem as panelas para cozinhar: seu prato por excelência é o inhame assado acompanhado de feijão fradinho rapidamente torrado diretamente no fogo – comida de viajante, em suma. Dependendo da circunstância podem ser-lhe oferecidos acarajé e feijoada acompanhado de cerveja. Sua saudação é um grito de guerra: Ogunhê!!! , sua filiação é Odudua e Yemanjá, seu elemento é o ferro, seus domínios são os caminhos e as guerras, seus instrumentos de atuação são a espada e o escudo. Dentre os Oguns mais conhecidos podemos citar: Ogum Iara, Ogum Megê, Ogum Beira Mar, Ogum Sete Ondas, Ogum Damasciano, Ogum Xoroquê, Ogum Sete Espadas, Ogum Matinada, Ogum Naruê, Ogum Sete Lanças, Ogum de Ronda, Ogum Menino,entre outros.

sexta-feira, 26 de março de 2010

PERFUMES MAGIA CIGANA


Os perfumes também possuem magias, que podem mudar a nossa forma de agir, auxiliar as nossas emoções e até mesmo a atrair coisas boas para a nossa vida.
Veja os benefícios dos aromas e escolha o perfume ideal para o seu dia:
Almíscar: ajuda a estimular a autoconfiança, a determinação, a segurança e a força de vontade


Âmbar: ajuda a trair amores e solidariedade

Azaléia: atrai sucesso e proteção para a sua carreira

Bergamota: pretege contra o azer e os perigos

Camomila: traz melhora financeira

Cedro: Aumenta a dignidade e a honra

Cipestre: atrai sorte e fortuna

Citronela: atrai novos amigos e novos clientes

Coentro: tem efeito afrodisíaco e aumenta a atração

Jasmin: traz proteção e sorte

Lírio Florentino: atrai pessoa do sexo oposto

Lótus: aumenta a sorte no amor

Louro: afasta negatividades

Manjericão: purifica e protege

Néroli: aumenta o magnetismo atraindo amor e romances

Noz moscada: aumenta a sorte e afasta todo o tipo de mal

Olíbano: atrai prosperidade e sucesso

Orquídea: Aumenta a criatividade e a clareza da mente

Rosa: atrai pensamentos positivos e afetuosos

Verbena: estimula a mente e afasta elementos negativos

Violeta: afasta o mal e atua como pacificador nas brigas


Extrato, Perfume ou Parfum
Corresponde ao produto mais nobre da linha, que também é o mais envolvente e o mais ricos dos produtos alcoólicos, possuindo uma concentração de essência (óleos essenciais) em torno de 15% a 20% e álcool 96%, durando na pele entre 12 a 20 horas.


Os Perfumes Magia Cigana são feitos Artesanalmente com a mais pura matéria prima importada.

Incluindo Responsabilidade,Amor e Magia.

Escolha e peça já o seu Tl: 20873426/ 96237491 Yalorixá katia D'Oxum.

domingo, 21 de março de 2010

MAGIA CIGANA!!!!!


Quando a lua estiver bem alta no céu,permita-me contar-lhe os segredos
do seu passado,presente e futuro atraves das linhas de suas mãos e lhe ensinar
os meios de transformar sua vida em uma aventura plena abundante,farta
e próspera em ouro e amor!
Como chumbo em ouro,sua tristeza sera transformada em alegria,suas
preocupações em pura harmonia,seu coração partido com o amor que acabou
em uma esperança na noite que só começou.
Essa é a Magia Cigana.

Eddie Van Feu

quarta-feira, 17 de março de 2010

CURIOSIDADES CIGANAS!!!


As propriedades mágicas de alguns ingredientes:
Sal fino: Utilizado para limpeza áurica em nível sutil;
Sal grosso: Utilizado para limpeza áurica em nível denso.
Azeite: considerada uma substancia com propriedades purificadoras e de atração de forças espirituais positivas. Mencionado diversas vezes na Bíblia, é tido como um elemento desassociado do pecado, e por isso puro.
O azeite consagrado, é normalmente usado em processos de unção.
Farinha: biblicamente é considerada uma substancia associada a oblações dirigidas a Deus, e por isso uma substancia santa.
Orégano: Traz paz e equilíbrio; Salsinha: Para proteção e prosperidade;Louro: Para promover vitória, proteção e cura; Noz moscada: Traz coragem e proteção; Manjerona: Traz amor e paz;Cominho: Traz paz e felicidade;Coentro: Trabalha o amor e a sensualidade;Canela: Traz amor, trabalho com o dinheiro e com a consciência psíquica; Cebolinha: Ajuda na perda e peso e na proteção;Erva doce: Resgata a força física, ajuda na perda de peso e na proteção;Cravo da índia: Traz amor, dinheiro e protecção;Gergelim: Traz sensualidade e fertilidade; Alecrim: Trabalha a mente consciente, a cura, o amor e a proteção;Mostarda: Traz coragem e proteção; Aveia: Trabalha com a prosperidade;Leite: Realiza a expansão áurica;Limão: Realiza a purificação e sentimento de felicidade;Vinagre: Traz a purificação e a proteção;
Vinho (uvas): nas tradições hebraicas, o vinho é usado nas oferendas a Deus relacionadas com acções de graças e dias festivos,Tambem nas tradições ocultistas, o vinho encontra-se ligado á celebração de rituais de fertilidade, sendo por isso uma substancia intimamente ligada a esse aspecto do esoterismo.
As uvas, são desde a antiguidades ligadas ao período das colheitas e por isso, ao sentido de renovação e alegria.
Bicarbonato de Sódio: Para limpeza e expansão áurica;Mel: na tradição hebraica, o mel é usado como primícias a destinar a Deus. Primícias são os primeiros frutos da terra ou da natureza que são imediatamente oferendados a uma divindade. Nas tradições misticas, tambem o mel assume esta função primícia e mística. O mal é indicado para purificação, cuidados com a saúde, amor, sensualidade, felicidade, espiritualidade, sabedoria e perda de peso; Milho: Para proteção e espiritualidade;Tomate: para cuidados com a saúde, para proteção e dinheiro; Alho: Para afastar energias negativas;Café: Para resgatar a energia física a mente consciente.

terça-feira, 16 de março de 2010

FEITIÇOS E ENCANTAMENTOS CIGANOS!!!!!!



O Nome na maçã

Pegue uma maçã e um pedacinho de papel branco.Escreva nesse papel o nome da pessoa amada. Faça um furo na maçã e coloque, nesse furo, o pedacinho de papel com o nome escrito. Feche esse buraco com mel e açúcar. Vá até um jardim público, coloque-se de costas e atire a maçã por sobre a cabeça. Retire-se sem olhar para trás. Não retorne a esse lugar por sete dias.


Encantamento com fotografia

Pegue uma fotografia da pessoa amada, amarre uma fita vermelha horizontalmente, deixando as pontas pendentes. Prenda-a do lado de fora da porta da frente da sua casa, numa noite de lua cheia, após as nove horas da noite. Deixe até o dia seguinte, quando deve retirá-la e pô-la debaixo do travesseiro, até a pessoa voltar. (E ela volta!).

Para prender o coração de alguém

Costure um saquinho de veludo vermelho colocando dentro arruda, uma foto de seu amor e alecrim, de forma que a foto fique entre as duas plantas.Termine de fechar com linha, mas não dê nenhum nó no arremate. Simplesmente continue alinhavando ao redor do saquinho até a linha terminar. Nenhum pedaço deve sobrar nem ser jogado fora.Feito isso, introduza a agulha no interior do saquinho. Passe a carregar consigo esse talismã e sempre nas sextas-feiras de Lua Cheia, tente se aproximar dessa pessoa e conversar, mas sempre só após as nove horas da noite. Quando você conseguir o que pretende, enterre o saquinho perto de uma bonita árvore.
Receita Cigana de Banho para atrair o seu amor

Se você tem banheira, use-a. Se não, coloque em uma panela grande, contendo 2 litros de água.Coloque arruda, erva doce, açúcar cristal ,um ramo de amor agarradinho e uma gota de seu perfume usual na água aquecida sem ferver. Após o seu banho normal, jogue a água sobre você (ou entre na banheira) mentalizando o seu amor.

Acenda uma vela vermelha para a Cigana do Amor. Luana

sexta-feira, 26 de fevereiro de 2010

ORAÇÕES CIGANAS PARA SANTA SARAH KALY!!!


ORAÇÃO CIGANA

Salve o Sol, a natureza, o Orvalho da Manhã !

Salve Deus todo Poderoso,que me dá a felicidade de tomar a benção de toda a Natureza.

Salve o Vento, o Sol, a Chuva, as Nuvens, as Estrelas e a Lua !Salve as forças das Águas, a Terra, a Areia e o Solo fértil !Que belo seja seu remédio !O Pão que parto à mesa, seja multiplicado !

O trigo que trago comigo, seja minha propriedade.

O Universo me abrace.

E que os quatro elementos: Terra, Água, Fogo e Ar,me dêem as forças necessárias para todas as dificuldades de minha vida.

Meus caminhos sejam abertos, hoje e sempre,com toda a pureza dos Elementais, dos Anjos Mensageiros de Deus

e da nossa Rainha Santa Sara Kali.Amém



Oração à Santa Sara-Kali

SARA, SARA, SARA, fostes escrava de José de Arimatéia,no mar fostes abandonada (pedir para que nada nos abandone: amor, saúde, dinheiro, felicidade...)teus milagres no mar sucederam e como santa te tornastes,a beira do mar chegastes e o "CIGANOS" te acolheram,SARA, Rainha, Mãe dos Ciganos ajudastee a ti eles consagraram como sua protetora e mãe vinda das águas.

SARA mãe dos aflitos,a ti imploro proteção para o meu corpo,luz para meus olhos enxergarem até no escuro (pedir força para os seus olhos, vidência),luz para o meu espírito eamor para todos os meus irmãos: brancos, negros, mulatos,enfim a todos os que me cercam.

Aos pés de Maria Santíssima, tu, SARA me colocarás e a todos os que me cercam para que possamos vencer as agruras que a terra nos oferece.

SARA, SARA, SARA,não sentirei dores nem tremores,espíritos perdidos não me encontrarão

e assim como conseguistes o milagre do mar,a todos que me desejarem mal,tu com as águas me fará vencer (quando a pessoa não está bem e querendo resolver algo muito importante beber três goles de água).SARA, SARA, SARA,não sentirei dores nem tremores,continuarei caminhando sem para assimcomo as caravanas passam, no meu interior tudo passará e a união comigo ficará e,sentirei o perfume das caravanas que passamdeixando o rastro de alegria e felicidade,teus ensinamentos deixarás.

Amai-nos SARA,para que eu possa ajudar a todos que me procurem,ajudados pelos poderes de nossos irmãos Ciganos,serei alegre e compreensivo(a) com todos os que me cercam.Corre no Céu, corre na Terra, corre no Mundo eSARA, SARA, SARA estará sempre na minha frente,sempre atrás, do lado esquerdo, do lado direito.

E assim dizemos:somos protegidos pelos Ciganos e pela SARA que me ensinará a caminhar e perdoar.

Reze 3 Ave Marias (1ª para SARA, 2ª para os Ciganos e a 3ª para você)Acenda uma vela Azul-Clara em sua Oração a Santa Sara.

Oração a Santa Sara"

Santa Sara, pelas forças das águas Santa Sara, com seus mistérios,possa estar sempre ao meu lado,pela força da natureza. Nós, filhos dos ventos, das estrelas e da lua cheia,pedimos a Senhora que esteja sempre ao nosso lado;pela figa, pela estrela de cinco pontas;pelos cristais que hao de brilhar sempreem nossas vidas.

E que os inimigos nunca nos enxerguem,como a noite escura, sem estrelas e sem luar.

A Tsara (casa) é o descanso do dia-a-dia,A Tsara é a nossa tenda.

Santa Sara, me abençõe;Santa Sara, me acompanhe.Santa Sara, ilumine minha Tsara,para que todos que batam a minha portaeu tenha sempre uma palavra de amor e de caminho.

Santa Sara, que eu nunca seja uma pessoa orgulhosa,que eu seja sempre a mesma...PESSOA HUMILDE !!!"

Yalorixá Katia D'Oxum

quinta-feira, 25 de fevereiro de 2010

ORAÇÃO PARA O AMOR CIGANA LUANA!!!


Salve a Rainha Cigana Luana! Salve todas as forças da Natureza: o fogo, a água, o ar e a terra.

Salve toda semente que brota no seio da terra, as flores e os frutos benditos.

Salve o calor do Sol e a luz mágica da Lua.

Em nome de todas essas energias poderosas, rogo com toda humildade para que ilumine os caminhos de (fulano) no trabalho, no amor e na saúde.

Rogo a Luana (…) que leve a minha imagem, o meu amor, o meu nome e o meu coração ao coração de (fulano).

Luana (…), não permita que (fulano) se afaste de mim.

Faça com que nosso amor floresça, que de frutos, que brilhe como o sol e seja poderoso e encantador, como a mágica luz da lua.

Que a magia do povo cigano, com toda força do bem, afaste de nos dois toda a maldade e toda inveja e nos una dentro do circulo dourado da paz, da harmonia e da felicidade de um amor eterno.

Eu (fulana), agradeço de coração a Rainha Cigana Luana e o Povo do Oriente e a todas as forças da Natureza. Yalorixá Katia D'Oxum

terça-feira, 2 de fevereiro de 2010

RAINHA E MÃE DAS AGUAS !!


Iemanjá é o trono Feminio da Geração e seu campo preferencial de atuação é no amparo à maternidade. O fato é que o Trono Essencial da Geração assentado na Coroa Divina projeta-se e faz surgir, na Umbanda, a linha da Geração, em cujo pólo magnético positivo está assentada a Orixá Natural Yemanjá, e em cujo pólo magnético negativo está assentado o Orixá Omulu.Yemanjá, a nossa amada Mãe da Vida é a água que vivifica e o nosso amado pai Omulu é a terra que amolda os viventes.

Yemanjá rege sobre a geração e simboliza a maternidade, o amparo materno, a mãe propriamente. Ela se projeta e faz surgir sete pólos magnéticos ocupados por sete Yemanjás intermediárias, que são as regentes dos níveis vibratórios positivos e são as aplicadoras de seus aspectos, todos positivos, pois Yemanjá não possui aspectos negativos.

Estas sete Yemanjás são intermediárias e comandam incontáveis linhas de trabalho dentro da Umbanda.

Suas Orixás intermediadoras estão espalhadas por todos os níveis vibratórios positivos, onde atuam como mães da "criação", sempre estimulando nos seres os sentimentos maternais ou paternais.

Todas atuam a nível multidimensional e projetam-se também para a dimensão humana, onde têm muitas de suas filhas estagiando.

Todas têm suas hierarquias de Orixás Yemanjás intermediadoras, que regem hierarquias de espíritos religados às hierarquias naturais.

Encontrei na Internet um texto de Wagner Borges, que condiz com a beleza espiritual de Yemanjá e, portanto, o reproduzo aqui para que vocês avaliem por si mesmos:"EU SOU a energia de todas as mulheres.

EU SOU a fragrância que inspira os corações femininos na jornada pela existência.

EU SOU a guardiã dos mistérios da fertilidade e do amor.

EU SOU a protetora espiritual dos que são fiéis aos votos espirituais de fazer o bem e de seguir conscientemente na seara da Espiritualidade.

EU SOU Aquela que dissolve os malefícios com o poder das águas primordiais.

EU SOU aquela que inspira as danças sagradas de todas as mulheres.

EU SOU aquela que acalenta o coração feminino.

EU ESTOU no leite de seus seios e na boca de seus filhos.

EU ESTOU abraçada com seus parceiros.

EU SOU todas as mulheres, seus desejos, seus sentimentos, suas dores e seus sonhos.

EU SOU terna, dinâmica, ativa, passiva, empreendedora, romântica, sábia, trabalhadora, mãe, amiga, esposa, amante... Mulher total e incondicional! Personifico as mulheres sagradas de todos os templos e povos. Aqui no Brasil gosto de manifestar-me como Yemanjá, a Mãe das águas. Preste atenção na sonoridade desse nome, pois trata-se de um mantra originado nos povos antigos do Oriente. Yemanjá significa espiritualmente o poder de dissolução das emoções pegajosas. Significa o fluir das águas da felicidade que dissolvem as dores causadas pelas emoções pesadas.Yemanjá também é dança, alegria e sorrisos.

É celebração de vida, é abraço de Mãe, é ternura de mulher, é perfume de bem-aventurança, é inspiração espiritual nos trabalhos de desobsessão e de pulverização das energias pesadas.Yemanjá, a Rainha do mar, que não gosta de ver as pessoas tristes por causa das emoções daninhas.

A Senhora das águas, que orienta a todos para que sejam felizes e celebrem a vida.

Diga a todos que não vale a pena ser infeliz por causa de amores que se vão, pois enquanto permanecer a tristeza, não haverá celebração. E a vida é sagrada! Precisa ser celebrada! E a vida é maior do qualquer um que partir.Pense no fluir das águas... na dança... no sorriso... na luz de Yemanjá!" Yalorixá Katia D'Oxum

DIA 02 DE FEVEREIRO DIA DE IEMANJA!!!




Iemanja minha Mãe Derrame suas Bênçãos Sobre todos os seus Filhos Hoje e sempre Odoya Grande Mãe. Yalorixá Katia D'Oxum

segunda-feira, 4 de janeiro de 2010

2010 ANO DO TIGRE!!!!!!




As Previsões para 2010 já começam a ser feitas na área mística, a astronomia avalia a posição dos corpos celestes e as cartomantes buscam encontrar pistas no baralho para descobrir os pontos negativos e positivos que estarão presentes nos próximos anos. Segundo o horóscopo chinês, em 2010 estaremos vivendo o ano do tigre, um sinal de que os fatos acontecerão com maior intensidade. Alguns conflitos armados podem se intensificar, a busca pelo poder estará maior e os acontecimentos se desencadearão visando os extremos : o bem e o mal. Os investimentos nos negócios estarão vulneráveis a crise econômica, podendo quebrar com facilidade. Apesar dos aspectos negativos, o tigre também acentua a personalidade de cada pessoa e seu calor é capaz de purificar a todos. Yalorixá Katia D'Oxum

domingo, 3 de janeiro de 2010

VÊNUS EM 2010!!!



O Símbolo de Vênus compõe-se em duas partes

O Circulo. Simboliza a vida como um todo ou espírito em forma manifestada. A forma circular perfeita e abrangente está vinculada a um projeto do céu, para que todos se desenvolvam por inteiro. Essa forma gráfica ainda nos lembra que o espírito é soberano e está acima da cruz, indica que o espírito pode vencer a matéria e encontrar. No empenho de viver, um significado maior.

A cruz .

Por ser a cruz a representação das dificuldades para se viver no plano concreto, sua colocação abaixo do circulo mostra como o esforço de manutenção é uma constante. Ela sustenta o circulo assim como o homem, na Terra, vive a serviço de um plano espiritual, mesmo sem o saber.


Vênus na Mitologia Grega era a filha de Urano, nasceu em condições muito peculiares e extremamente simbólicos. Crono (Saturno) atendendo os reclamos da mãe, Gaia, que sentia muito cansada e vitima dos arroubos de Úrano, seu marido celeste, induziu o filho a livrá-lo de tal assédio e o presentou com uma foice muito afiada feita de um ferro de boa têmperatura. Crono um filho diligente que era, partiu para resolver a questão da forma mais radical possivel, ceifando os órgãos sexuais do pai Úrano. As ultimas gotas de espérma de Úrano cairam no mar formando uma espumarada e desta surgiu a Deusa Vênus ou a mesma Afrodite (em grego, nasce das espulmas).
A Astrologia ultiliza o simbologia dos deuses gregos para melhor explicar a força dos planetas e estuda a Vênus, deusa do amor, como a filha de Úrano, regente do signo de Aquario. este deus, mesmo agnizante, era e continuou a ser pela Eternidade...o senhor absoluto das regiões sedentarias, portanto, sempre representou a sensação de liberdade dos grandes espaços e o desejo de usufruir autonomia e independecia. Donde se conclui que Vênus, oriunda de uma força tão poderosa como o próprio Céu, representa para os humanos mais do que uma meta a ser alcançada: e esse direito só pode ser exercido em liberdade. Os homens tem no amor uma das formas mais expressivas da força da vida, que cria toda uma motivação para realizar seus grandes projetos.