
quinta-feira, 27 de agosto de 2009
O AMOR INFINITO DE DEUS!

PRECES DE UMBANDA!

Ó Pai, tu que és detentor de infinita bondade, Perdoe-me se algum dia fraquejar aos seus ensinamentos, e me cubra com sua extraordinária fé; Perdoe-me pelos maus pensamentos e cubra-me com seu manto de fraternidade; Perdoe-me se titubear em minha fé e encha meu coração com esperanças de um dia lhe encontrar e descobrir que sou vitorioso; Perdoe-me se algum dia tratei um irmão com indiferenças e nem ao menos percebi do que este necessitava; Perdoe-me se em pensamentos me desviei do seu caminho e me guie com seu amor de Pai; Perdoe-me se reclamo ao não alcançar o que desejava e nem ao menos lhe perguntei se sou merecedor; Pai sei que não sou seu melhor filho, e nem quero ser, mas sou seu filho, e sei que reconhecendo isso já estou mais próximo do Senhor; Pai peço que me guie pelos seus caminhos, fazendo de mim um instrumento dos bons espíritos; Fazendo com que eu saiba amar, respeitar, ser calmo e paciente, ser simples e humilde, ensinar e aprender, saber ouvir para depois falar, ser solidário e caridoso sem esperar nenhum reconhecimento; Pois sei meu Pai, que nesse momento estou sendo assistido pelo Senhor, seu filho e as falanges de espíritos amadores e misericordiosos; Se assim for da sua vontade.
ORAÇÃO DA UMBANDA Creio em Deus, onipotente e supremo, creio nos Orixás e nos espírito Divinos que nos trouxeram para a vida por vontade de Deus, Creio nas falanges espirituais orientado os homens na vida terrena, creio na reencarnação das almas e na Justiça Divina segundo a lei do retorno,creio na comunicação dos guias espirituais encaminhado-nos para caridade e pratica do bem, creio na invocação, na prece e na oferenda como atos de fé e creio na Umbanda como religião redentora capaz de nos levar pelo caminho da evolução até nosso Pai Oxalá.Assim Seja!!!
PRECE A OXALÁ Óh poderoso Pai Oxalá, o maior dos Orixás, aspiração suprema dos desejos dos nossos corações, caminhamos até a sua claridade, clareando todos os nossos passos no amanhecer de cada dia. Que a luz, a eterna luz que o Senhor derramou e derrama todos os dias, cubra acabeça daqueles que a ti estão ligados numa corrente de fé e num só pensamento elevamos as nossas preces. Oxalá nosso Pai, dai-nos a graça de chorarmos sinceramente nossas faltas cometidas, e com espírito de humildade, nos purificarmos através da fé e da caridade. Que nós consigamos limpar a morada dos nossos corações, desterrando tudo que é mundano, vício, ódio e maldade, na certeza de que com toda esta humildade alcançaremos o Senhor. Pai Oxalá, sabeis que a razão humana é fraca e pode enganar-nos, mas a verdadeira fé não pode ser enganada. Obrigado Pai Oxalá por tudo que o Senhor nos deu e nos dá. Esperamos todos unidos, que o Senhor nos escolha para sermos mais alguns dos vossos íntimos amigos.
Que assim seja! YALORIXÁ KATIA D'OXUM
quarta-feira, 19 de agosto de 2009
O PODER ANSCESTRAL!

A Vida não se finda com a morte. Àtúnwa, é o nome dado ao Processo Divino de Existência Única na Cultura Jejê -Nago: A Continuidade Da Vida. Olodumarê, O Supremo Deus Yorubá no momento do nascimento oferece aos humanos um conjunto de forças Sagradas que possibilita a Vida. São elas:
- Ara:O Corpo Físico vindo da lama.- Ese:Elementos do organismo humano.- Okan:Coração Físico e espiritual - Órgão que centraliza
o poder de vida e sede da Inteligência, do Pensamento e da Ação.- Ojiji:Essência Espiritual.- Emi: O Sopro Divino de Vida.- Ori: A Individualidade e a Identidade.- Odu: O Destino e o Caminho a Ser Percorrido.- Asé ou Axé: Força Movimentadora da Vida.- Orisá: Guardião de cada Existência Humana.
Todos estes aspectos não morrem. Voltam às suas origens, isto é, ao Orun, pois pertencem a Olorun e, só Ele pode liberá-las. Estas Forças Divinas animaram os antepassados, os ancestrais, as raízes mães do Asé Orisá, ao partirem do Orun e voltarem ao Aiye, para animar Seus descendentes e discípulos. A Ancestralidade confirma a Imortalidade, pois a vida continua no Orun, como Ancestrais. Do Orun a Ancestralidade a tudo assiste. No Culto de Orisá, ancestrais significa: "Aqueles que um dia tiveram a energia de vida no Aiyê e, que cuja energia de vida é repassada as novas gerações, garantindo a continuidade da Vida e do Culto aos Deuses Africanos. "Como Conclusão a vida presente depende da vida passada de nossos ancestrais. No orùn, nossos antepassados vivem num só espaço, com harmonia e paz.. Nossos antepassados são imortais. A este grupo damos o nome de ANCESTRALIDADE. Lá, no orùn, não há divisões e nem rivalidades. E aqui no aiyê, deveríamos entender que somos um corpo só: sem divergências entre as nações, sem preconceito de não negros ou brancos, sem discriminação de homens ou de não homens, ou mulheres ou de não mulheres. Somos todos filhos de AXÉ. Herdeiros dos imortais. Tudo que temos hoje ou que somos hoje é herança de nossos Ancestres. Mas, sabemos que alguns encontraram a santidade, outros não. Alguns se elevaram e muitos outros cairam ou continuam em processo de evolução e é por isso que a ação dos orixás sobre a terra é de suma importancia, porque através dos mediuns os Grandes Ancestrais operarios do Astral Superior, podem servir aos propositos maiores da Hierarquia Suprema e subir de vez seus graus evolutivos a caminho da Luz. E quando um Anscestral encontra um descendente, bom, iluminado e de mediunidade pura a qual ele coloca a serviço da evolução espiritual o processo de evolução lançado pela Umbanda funciona perfeitamente como em todos os seguimentos que o amor anscestral opere em prol da elevação da alma.
O GRANDE VALOR DA MEDIUNIDADE!

carlinhos lima
SONHE!

terça-feira, 18 de agosto de 2009
13 DE AGOSTO HOMENAGEAMOS NOSSA QUERIDA GUARDIÃ MARIA PADILHA RAINHA DA FIGUEIRA!

ORAÇÃO A MARIA PADILHA!
Senhora das Encuzilhadas,que espera mais que um Amigo para a Confraternização que Eu sempre desejei, é trabalho muito duro e comprometido o de ser Menssageira e Receptora de nossos pedidos,porque Olorum assim quis. Sendo a mais humilde dentre os humildes,tens a grandeza dos que se engrandeceram. Mitigando a dor do aflito,Socorrendo o desamparado e o desprotegido,Cumpres oque prometeste colaborando na redenção humana sem distinção de emblemas,raça,côr ou motivos. Limpando o teu Karma,me ajudas a encaminhar o meu,lutando contra o mal em todas as suas formas e estilos. Refletes a Sabedoria dos que Compreendem. Que Viva seu Nome Maria Padilha! Nos 7 Caminhos, nas 7 Sendas que Iluminaste afastando as Sombras e toda a escuridão. Guardiã do Templo Filhos de Jurema e da Federação Magia Cigana escrito por sua Seguidora Yalorixá Katia D'Oxum
segunda-feira, 17 de agosto de 2009
MÉDIUNS ORAI E VIGIAI SEMPRE!

Necessidade dos Médiuns
"O que, porém, vos digo, digo a todos: Vigiai".
Marcos, 13:37
O medianeiro tem muitas necessidades e, dentre elas, destacamos a de policiar seus pensamentos, palavras e atos, para que eles não sirvam de escândalos. Todo esforço que se faz para a harmonia da vida, é mais vida que desfrutamos na essência de Deus. Um médium diligente cria na sua mente como que uma peneira espiritual, por onde filtra o raciocínio e os sentimentos, para que, a essa altura, a boca já fique resguardada, tanto quanto a vista e os ouvidos. Jesus recomenda a oração, mas não Se esqueceu de nos mostrar as necessidades da vigilância.
Qual médium que pode se sentir seguro da doutrina que ajuda a difundir, se não passou por sérios problemas, se não conheceu as dificuldades da vida, se não luta por sua auto-educação? Todos nós temos que passar pela peneira, que representa todos os contrários, e pelo balanço das mãos que nos perseguem e caluniam. No impacto das nossas deficiências com a luz do amor e da caridade, é que somos escolhidos como apóstolos do Mestre.
Vigiar é dever de todos, em quaisquer trabalhos; porém, e arte difícil. Se vigiamos em demasia, a imperceptível desconfiança chega, sem que a percebamos, e passamos a sofrer as conseqüências dos tormentos das indecisões.
Médium! Não penses, já que o Evangelho apresenta em toda a sua urdidura uma simplicidade incomparável, que ele é fácil de ser entendido. Pelo contrário, é um monumento literário de engenhosa estrutura. A sua singeleza proporciona facilidade de decorar; no entanto, memorizar não é conhecer a essência das idéias. É repetir textos que vêm à mente, sem participação da inteligência. Mesmo assim, não queremos julgar quem quer que seja; apenas usamos o assunto para trabalhar no ideal da vigilância, que não deve passar a ser imprudência.
... Educação dos médiuns... Quando usarem a palavra, mesmo que escapulam alguns pensamentos que possam servir de ofensa a quem os ouve, devem levar em conta a necessidade de peneirarem as emoções, para que as idéias não se transformem em sons audíveis aos que os observam, magoando-os, por invigilância, quando o intuito primeiro seria o de exemplificar o amor.
Se o primeiro chamado de Jesus é para a oração, o sensitivo de bom senso deve ser obstinado na prece, sem que ela fanatize os seus valores. Deve estender sua súplica dentro de regras que a sabedoria computa; fugir do abuso e de repetições sem proveito; entregar sua mente à oração, com a consciência sublimada no amor. Compreender como esgotar as energias gastas do seu mundo, como abrir as comportas para o Suprimento Maior, assimilando fluidos imponderáveis e transformando-os em vida, para si e para a humanidade. Muitos oram, porém poucos sabem como fazê-lo YALORIXÁ KATIA D'OXUM
"O que, porém, vos digo, digo a todos: Vigiai".
Marcos, 13:37
O medianeiro tem muitas necessidades e, dentre elas, destacamos a de policiar seus pensamentos, palavras e atos, para que eles não sirvam de escândalos. Todo esforço que se faz para a harmonia da vida, é mais vida que desfrutamos na essência de Deus. Um médium diligente cria na sua mente como que uma peneira espiritual, por onde filtra o raciocínio e os sentimentos, para que, a essa altura, a boca já fique resguardada, tanto quanto a vista e os ouvidos. Jesus recomenda a oração, mas não Se esqueceu de nos mostrar as necessidades da vigilância.
Qual médium que pode se sentir seguro da doutrina que ajuda a difundir, se não passou por sérios problemas, se não conheceu as dificuldades da vida, se não luta por sua auto-educação? Todos nós temos que passar pela peneira, que representa todos os contrários, e pelo balanço das mãos que nos perseguem e caluniam. No impacto das nossas deficiências com a luz do amor e da caridade, é que somos escolhidos como apóstolos do Mestre.
Vigiar é dever de todos, em quaisquer trabalhos; porém, e arte difícil. Se vigiamos em demasia, a imperceptível desconfiança chega, sem que a percebamos, e passamos a sofrer as conseqüências dos tormentos das indecisões.
Médium! Não penses, já que o Evangelho apresenta em toda a sua urdidura uma simplicidade incomparável, que ele é fácil de ser entendido. Pelo contrário, é um monumento literário de engenhosa estrutura. A sua singeleza proporciona facilidade de decorar; no entanto, memorizar não é conhecer a essência das idéias. É repetir textos que vêm à mente, sem participação da inteligência. Mesmo assim, não queremos julgar quem quer que seja; apenas usamos o assunto para trabalhar no ideal da vigilância, que não deve passar a ser imprudência.
... Educação dos médiuns... Quando usarem a palavra, mesmo que escapulam alguns pensamentos que possam servir de ofensa a quem os ouve, devem levar em conta a necessidade de peneirarem as emoções, para que as idéias não se transformem em sons audíveis aos que os observam, magoando-os, por invigilância, quando o intuito primeiro seria o de exemplificar o amor.
Se o primeiro chamado de Jesus é para a oração, o sensitivo de bom senso deve ser obstinado na prece, sem que ela fanatize os seus valores. Deve estender sua súplica dentro de regras que a sabedoria computa; fugir do abuso e de repetições sem proveito; entregar sua mente à oração, com a consciência sublimada no amor. Compreender como esgotar as energias gastas do seu mundo, como abrir as comportas para o Suprimento Maior, assimilando fluidos imponderáveis e transformando-os em vida, para si e para a humanidade. Muitos oram, porém poucos sabem como fazê-lo YALORIXÁ KATIA D'OXUM
SOCORRE SEMPRE COM AMOR E POR AMOR!

Bezerra de Menezes
Quando te vejas defrontado pela penúria de um irmão de caminhada, não te digas impotente de ajuda. Recorre ao arquivo da alma, e encontraras inconfundível a receita para toda dor, que o amor de alguém te legou, na infância ou na mocidade e aplica para o irmão sofredor os ingredientes da ternura e da bondade que te curaram quando a dor surgiu em ti.
Embora a ignorância se faça sentir em ti pela falta de cultura que desconheces, não te digas incapaz de orientar ao que te procura em sofrimento. Recorda as lições sábias da mamãe expressas na fortaleza da fé, dando-te a coragem de enfrentar o novo dia, sem outra preocupação, a não ser a de servir obedecendo com humildade e, transmite esperança sem temor de errar.
Para toda dor da alma humana, encontraras recursos para servir e socorrer, orientar e amparar se tens a capacidade de ouvir e aplicar as lições de amor que recebeste até aqui.
Acoberta o triste, com o sorriso, que te acobertou na hora da tristeza, através da tua mãe.
Abraça ao irmão em desespero e sem fé,lembrando da fé e da esperança que alguém depositou em ti, para que jamais caísses em desespero.
Fala aos que nada esperam da vida, dos tesouros recebidos na hora em que o desanimo te visitou.
Transmite a herança de alegria e paz que recebes constantemente do eterno amor, como filho.
Não guardes apenas para ti, o que pertence a outros também.
Lembra que és um veiculo ao serviço do Senhor para distribuir-lhe , as alegrias da alma que te confia em benefícios de todos.
Não te detenhas na paz que desfrutas, se desejas que esta te acoberte para sempre. Não descansa enquanto haja penúria e dor em torno de ti. Atende ao chamamento de socorro que o céu te envia, socorrendo em distinção.
Abre as portas do coração para a piedade e a beneficência a fim de que, as pernas e os braços, o cérebro e o coração que te abençoam a presença na terra, sejam as ferramentas constantes de que o Pai se serve para dizer aos homens que somos todos irmãos, e que devemos amar no amparo e no socorro mútuo, para que desapareça duma vez por todas, a imagem degradante da indiferença, na forma de orgulho e da vaidade que nos separam quais seres diferentes uns dos outros, a procura de um Pai para cada um. Paz, muita paz, filhos!
quinta-feira, 6 de agosto de 2009
ORAÇÃO PELAS FAMILIAS

YALORIXÁ KATIA D'OXUM MINHA SAGRADA FAMILIA.
ORAÇÃO DA FAMILIA!

domingo, 2 de agosto de 2009
AS SETE LAGRIMAS DE UM PRETO VELHO!

Foi uma noite estranha aquela noite queda; estranhas vibrações afins penetravam meu Ser Mental e o faziam ansiado por algo, que pouco a pouco se fazia definir...
Era um quê desconhecido, mas sentia-o, como se estivesse em comunhão com minha alma e externava a sensação de um silencioso pranto...
Quem do mundo Astral emocionava assim um pobre "eu"? Não o soube, até adormecer.., e "sonhar"...
Vi meu "duplo" transportar-se, atraído por cânticos que falavam de Aruanda, Estrela Guia e Zamby; eram as vozes da SENHORA DA LUZ-VELADA, dessa UMBANDA DE TODOS NOS que chamavam seus filhos de fé...
E fui visitando Cabanas e Tendas, onde multidões desfilavam... Mas, surpreso ficava, com aquela "visão" que em cada urna eu "via", invariavelmente, num canto, pitando, um triste Pai-preto, chorava.
De seus "olhos" molhados, esquisitas lágrimas desciam-lhe pelas faces e não sei porque, contei-as... foram sete. Na incontida vontade de saber, aproximei-me e Interroguei-o: fala Pai-preto, diz a teu filho, por que externas assim uma tão visível dor?
E Ele, suave, respondeu: estás vendo essa multidão que entra e sai? As lágrimas contadas, distribuídas estão dentro dela...
A primeira eu a dei a esses indiferentes que aqui vêm em busca de distração, na curiosidade de ver, bisbilhotar, para saírem ironizando daquilo que suas mentes ofuscadas não podem conceber.
Outra, a esses eternos duvidosos que acreditam, desacreditando, na expectativa de um "milagre" que os façam "alcançar" aquilo que seus próprios merecimentos negam.
E mais outra foi para esses que crêem, porém, numa crença cega, escrava de seus interesses estreitos. São os que vivem eternamente tratando de "casos" nascentes uns após outro...
E outras mais que distribuí aos maus, aqueles que somente procuram a Umbanda em busca de vingança, desejam sempre prejudicar a um seu semelhante - eles pensam que nós, os Guias, somos veículos de suas mazelas, paixões, e temos obrigação de fazer o que pedem... pobres almas, que das brumas ainda não saíram.
Assim vai lembrando bem, a quinta lágrima foi diretamente aos frios e calculistas - não crêem, nem descrêem; sabem que existe uma força e procuram se beneficiar dela de qualquer tona. Cuida-se deles, não conhecem a palavra gratidão, negarão amanhã até que conheceram urna casa da Umbanda... Chegam suaves, têm o riso e o elogio à flor dos lábios, são fáceis, muito fáceis; mas se olhares bem seus semblantes, verás escrito em letras claras: creio na tua Umbanda, nos teus Caboclos e no teu Zamby, mas somente se vencerem o "meu caso", ou me curarem "disso ou daquilo’...
A sexta lágrima eu a dei aos fúteis que andam de Tenda em Tenda ido acreditam em nada, buscam apenas aconchegos e conchavos; seus olhos revelam um interesse diferente, sei bem o que eles buscam.
E a sétima, filho, notaste como foi grande e como deslizou pesada? Foi a ÚLTIMA LÁGRIMA, aquela que "vive’ nos "olhos" de todos os Orixás; fiz doação dessa, aos vaidosos, cheios de empátia, para que lavem suas máscaras e todos possam vê-los como realmente são... Cego., guias de cegos", andam se exibindo com a Banda, tal e qual mariposas em torno da luz; essa mesma LUZ que eles não conseguem VER, porque só visam a exteriorização de seus próprios ‘egos".
"Olhai-os" bem, vede como suas fisionomias são turvas e desconfiadas; observai-os quando falam "doutrinando"; suas vozes são ocas, dizem tudo de "cor e salteado", numa linguagem sem calor, cantando loas aos nossos Guias e Protetores, em conselhos e conceitos de caridade, essa mesma caridade que não fazem, aferrados ao conforto da matéria e à gula do vil metal. Eles não têm convicção.
Assim, filho meu, foi para esses todos que viste cair, uma a uma, AS SETE LÁGRIMAS DE PAI-PRETO! Então, com minha alma em pranto, tornei a perguntar: não tens mais nada a dizer, Pai-Preto? E, daquela "forma velha", vi um véu caindo e num clarão intenso que ofuscava tanto, ouvi mais uma vez...
Mando a luz da minha transfiguração para aqueles que esquecidos pensam que estão... ELES FORMAM A MAIOR DESSAS MULTIDÕES"...
São os humildes, os simples; estão na Umbanda pela Umbanda, na confiança pela razão... SÃO OS SEUS FILHOS DE FÉ.
São também os "aparelhos’, trabalhadores, silenciosos, cujas ferramentas se chamam DOM e FÉ, e cujos "salários" de cada noite... são pagos quase sempre com urna só moeda, que traduz o seu valor numa única palavra - a INGRATIDÃO...
terça-feira, 28 de julho de 2009
CABOCLOS E ORIXÁS ANCESTRALIDADE!


À PRINCÍPIO.
NA MITOLOGIA AFRICANA PREVALECE A PROPOSTA DE QUE UM ORIXÁ É
UM ANCESTRAL ELEVADO À CATEGORIA DIVINA, DEVIDO AO CONTROLE
QUE OBTEVE SOBRE CERTAS FORÇAS DA NATUREZA, COMO O TROVÃO O
VENTO OU A ÁGUA.
ESSA CONCEPÇÃO É REFLETIDA NAS LENDAS QUE SOBREVIVEM HERÓICA
E POETICAMENTE ATÉ HOJE.
CADA CIDADE IORUBÁ TINHA SEU REI, QUE ERA CONSIDERADO UM HERÓI
DIVINIZADO OU A ENCARNAÇÃO DO ORIXÁ ANCESTRAL. DE MODO QUE
ALGUNS ORIXÁS CULTUADOS NUMA DETERMINADA TRIBO, NÃO ERAM
RECONHECIDOS POR OUTRAS.
OS ESCRAVOS TRAZIDOS PARA O BRASIL VIERAM DE DIVERSAS TRIBOS
E ESSA CONVIVÊNCIA FORÇADA FEZ COM QUE OS MEMBROS DESSAS
DIVERSAS TRIBOS RECONHECESSEM E ACEITASSEM OS ORIXÁS DE CADA
UMA. REAGRUPANDO-SE EM TORNO DE UM TERREIRO QUE NÃO ERA O
REINO DE CADA UM, E SIM UM CENTRO DE DEVOÇÃO EM COMUM.
DESSA FORMA, DAS CENTENAS DE ORIXÁS CULTUADOS NA MÃE ÁFRICA,
APENAS VINTE E UM PERMANECERAM SENDO CULTUADOS NO BRASIL.
MUITOS ORIXÁS FORAM FUNDIDOS EM UM ÚNICO ORIXÁ, DE MODO QUE
MEMBROS DE TRIBOS RIVAIS FICASSEM SATISFEITOS.
ESSES ORIXÁS QUE PERMANECERAM, NÃO PODIAM SER LIVREMENTE
CULTUADOS DEVIDO À IMPOSIÇÃO DO CRISTIANISMO. SOFRERAM
ENTÃO O PROCESSO DE SINCRETISMO, OU SEJA, FORAM ASSOCIADOS
E MAQUIADOS SOB A FORMA DE SANTOS CATÓLICOS.
ESSES ORIXÁS ANCESTRAIS POSSUÍAM A CAPACIDADE DE SE ENCARNAR
MOMENTANEAMENTE EM ALGUNS DE SEUS DESCENDENTES ATRAVÉS DO
FENÔMENO DA POSSESSÃO.
OS ORIXÁS TRANSMITIRIAM À SEUS FILHOS SUA SABEDORIA E CARACTE-
RÍSTICAS COMO UMA ESPÉCIE DE IDENTIDADE VIBRATÓRIA.
COMO CADA ORIXÁ TINHA UM DOMÍNIO ESPECÍFICO SOBRE AS MANIFES-
TAÇÕES DA NATUREZA, PASSARAM A REPRESENTAR A ENERGIA VIBRA-
TÓRIA DA MESMA.
COMO HERÓIS MÍTICOS QUE VIVERAM, REINARAM E CONQUISTARAM A
SUA DIVINIZAÇÃO, TERIAM A CAPACIDADE NÃO SÓ DE INTERMEDIAR,
COMO A DE GOVERNAR A VIDA DOS HOMENS.
A MITOLOGIA AFRICANA É MUITO DIVERSIFICADA, TENDO EM VISTA O
TAMANHO DO CONTINENTE. NOS INTERESSA MAIS A MITOLOGIA iORUBÁ
QUE ORIGINOU O CANDOMBLÉ NO BRASIL E A SANTERIA EM CUBA.
NA MITOLOGIA IORUBÁ O DEUS SUPREMO É OLORUM, CHAMADO TAMBÉM
DE OLODUMARÉ. À ESSE DEUS SUPREMO NÃO SE FAZ OFERENDAS, JÁ QUE
ELE É O CRIADOR DE TUDO O QUE EXISTE.
OLORUM CRIOU TUDO O QUE EXISTIA MAIS NÃO CRIOU O HOMEM. ELE
INCUMBIU SEU FILHO OXALÁ DE FAZÊ-LO.
OXALÁ ( É SINCRETIZADO COM JESUS CRISTO, DEVIDO Á SUA
CARACTERÍSTICA DE MEDIADOR ENTRE DEUS E OS HOMENS ).
OXALÁ CRIOU O HOMEM DO FERRO E DEPOIS DA MADEIRA, MAS AMBOS
ERAM MUITO RÍGIDOS. CRIOU O HOMEM DA PEDRA MAIS ERA MUITO FRIO.
TENTOU A ÁGUA MAIS O SER NÃO TOMAVA FORMA DEFINIDA. TENTOU O
FOGO MAIS A CRIATURA SE CONSUMIU. TENTOU O AR E TAMBÉM NÃO
OBTEVE SUCESSO.
DESESPERADO E FRUSTRADO, ENCONTRA A ORIXÁ NANÃ, QUE HABITAVA
AS PROFUNDEZAS DE UM LAGO E RELATA SEU SOFRIMENTO. NANÃ MERGU-
LHA, RETORNA COM LAMA E A ENTREGA À OXALÁ.
ENFIM ELE É BEM SUCEDIDO E CRIA O HOMEM DO BARRO MOLHADO, COM
A AJUDA DE NANÃ. FELÍZ COM O RESULTADO QUE CONSIDEROU PERFEITO
EM SUA CRIAÇÃO, OXALÁ SOPRA-LHE VIDA.
OS HOMENS CRIADOS POR OXALÁ, NÃO POSSUEM UMA CONEXÃO DIRETA
COM O CRIADOR SUPREMO OLORUM, NECESSITAM QUE OXALÁ REALIZE
ESSA CONEXÃO.
AS LENDAS E OS MITOS SÃO DIVERSOS COM MUITAS VERSÕES, VINDAS
DAS DIFERENTES TRIBOS AFRICANAS, MAS SÃO DE UMA INEGÁVEL
SABEDORIA E BELEZA.
A UMBANDA COMPREENDE OS ORIXÁS COMO MANIFESTAÇÕES DO
PRINCÍPÍO DIVINO.
ESSE PRINCÍPIO DIVINO SE IRRADIA EM SETE LINHAS DE FORÇA
CRIADORAS, REPRESENTADAS POR SETE ORIXÁS.
CADA UMA DESSAS LINHAS É DIVIDIDA EM FALANGES, QUE POR SUA VEZ
SÃO DIVIDIDAS EM SUB-FALANGES. ESSAS SUB-FALANGES SÃO ORGANI-
ZADAS EM BANDAS QUE SE DIVIDEM EM LEGIÕES.
ORIXÁS NÃO SE ENTENDE, SE SENTE.
MAIS IMPORTANTE QUE SABER O QUE SÃO VENTOS, OS RAIOS, OU A CHUVA,
E SENTIR E ABSORVER A SUA FORÇA.
OS CABOCLOS NA UMBANDA SÃO ESPÍRITOS DE INDÍGENAS,OU QUE FORAM
INDÍGENAS EM ALGUMA ENCARNAÇÃO, OU AINDA ESPÍRITOS QUE NUNCA
ENCARNARAM COMO INDÍGENAS, MAS OPTARAM EM TRABALHAR NA
CORRENTE ASTRAL DA UMBANDA VESTINDO A ROUPAGEM FLUÍDICA DE
CABOCLOS. OU SEJA, ADOTARAM A FORMA PERISPIRITUAL, VIBRATÓRIA
E COMPORTAMENTAL DE ÍNDIOS GUERREIROS.
ESSES ESPÍRITOS SERIAM OS REPRESENTANTES DOS ORIXÁS (SÍTIOS E
FORÇAS VIBRATÓRIAS DA NATUREZA)
PARA QUE POSSAM TRABALHAR E SE COMUNICAR COM OS HOMENS,
NECESSITAM DE INTERMEDIÁRIOS, QUE SÃO OS MÉDIUNS OU CAVALOS
COMO SÃO CHAMADOS NA UMBANDA.
ASSIM O MÉDIUM X TRABALHA COM O CABOCLO PENA BRANCA QUE POR
SUA VEZ TRABALHA PARA O ORIXÁ (ENERGIA) OXÓSSI, VIBRA OU ATUA
NA ENERGIA DAS MATAS.
EXISTE TODA UMA HIERARQUIA ORGANIZAÇÃO ESPIRITUAL, COMO FOI
MENCIONADO ÀCIMA SOBRE FALANGES, SUB-FALANGES, BANDAS E LEGIÕES
O MAIS IMPORTANTE É QUE SE ENTENDA QUE CABOCLOS NA UMBANDA
TRABALHAM EM SUAS SETE LINHAS E SE MANIFESTAM LEVANDO O AXÉ
(A FORÇA) DOS ORIXÁS PARA OS QUE TÊM FÉ PARA RECEBER.
A ÁREA DE ATUAÇÃO DOS CABOCLOS COMPREENDE TODOS OS SETORES
DA VIDA HUMANA.
SARAVÁ À TODOS OS CABOCLOS.
MENSAGEM DE JUREMA!

A revolta envenena-lhe a alma?
A terra só é vale de lágrimas para os olhos do pessimismo.
Saudades aflitivas laceram-lhe a memória?
A mente é a nossa primeira farmácia.
O Homem não tem segredos que sua própria conduta não revele. Yalorixá Katia D'Oxum
segunda-feira, 27 de julho de 2009
SABEDORIA INDIGENA TUPÃ E A CRIAÇÃO!

Nós, os Índios, conhecemos o silêncio. Não temos medo dele. Na verdade, para nós ele é mais poderoso do que as palavras. Nossos ancestrais foram educados nas maneiras do silêncio e eles nos transmitiram esse conhecimento."Observa, escuta, e logo atua - nos diziam. Esta é a maneira correta de viver.Observa os animais para ver como cuidam de seus filhotes.Observa os anciões para ver como se comportam. Observa o homem branco para ver o que querem. Sempre observa primeiro, com o coração e a mente quietos, e então aprenderás. Quanto tiveres observado o suficiente, então poderás atuar".Com vocês, brancos, é o contrário. Vocês aprendem falando. dão prêmios às crianças que falam mais na escola. Em suas festas, todos tratam de falar. No trabalho estão sempre tendo reuniões nas quais todos interrompem a todos, e todos falam cinco, dez, cem vezes. Chamam isso de "resolver um problema". Quando estão numa habitação e há silêncio, ficam nervosos. Precisam preencher o espaço com sons. Então, falam compulsivamente, mesmo antes de saber o que vão dizer. Vocês gostam de discutir. Nem sequer permitem que o outro termine uma frase. Sempre interrompem.Para nós isso é muito desrespeitoso e muito estúpido, inclusive. Se começas a falar, eu não vou te interromper. Te escutarei. Talvez deixe de escutá-lo se não gostar do que estás dizendo. Mas não vou interromper-te. Quando terminares, tomarei minha decisão sobre o que disseste, mas não te direi se não estou de acordo, a menos que seja importante. Do contrário, simplesmente ficarei calado e me afastarei. Terás dito o que preciso saber. Não há mais nada a dizer. Mas isso não é suficiente para a maioria de vocês. Deveriam pensar nas suas palavras como se fossem sementes. Deveriam plantá-las, e permití-las crescer em silêncio. Nossos ancestrais nos ensinaram que a terra está sempre nos falando, e que devemos ficar em silêncio para escutá-la. Existem muitas vozes além das nossas... Muitas vozes. Só vamos escutá-las em silêncio. O Criador, cujo coração é o sol, tataravô desse sol que vemos, soprou seu cachimbo e da fumaça desse cachimbo se fez a Mãe Terra. Chamou sete anciãos e disse: gostaria que criassem ali uma humanidade. Os anciãos navegaram em uma canoa que era como uma cobra de fogo pelo céu; e a cobra-canoa levou-os até a Terra. Logo eles ali depositaram os desenhos-sementes de tudo o que viria a existir. Então eles criaram o primeiro ser humano e disseram: você é o guardião da roça. Estava criado o homem. O primeiro homem desceu do céu através do arco-íris em que os anciãos se transformaram. Seu nome era Nanderuvuçu, o nosso Pai Antepassado, o que viria a ser o sol. E logo os anciãos fizeram surgir as águas do grande rio Nanderykei-cy, a nossa Mãe Antepassada. Depois que eles geraram a humanidade, um se transformou no sol, e a outra, na Lua. São nossos tataravós
ORAÇÃO INDÍGENA DEDICADA A MÃE JUREMA
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domingo, 26 de julho de 2009
DEPOIMENTO DE FILHA PARA MÃE

MÃE OXUM
De filha para mãe
Existem poucas coisas na vida que nos dão satisfação, e sensação de plenitude.
Eu me acho uma abençoada por varias vezes ter sentido esta sensação, e o que traz isto na minha vida é a espiritualidade, não respiro senão por ela, a minha religião que sempre me mostra Deus em todas as coisas e qualquer situação, mesmo naquelas onde o erro se faz presente, pois não saberíamos o que é luz sem antes não termos conhecido a escuridão.
Hoje tive uma experiência muito significante para a vida de uma mãe. Mãe esta a quem foi confiada uma vida cheia de razões, personalidade forte, que fez me deparar com minhas próprias sujeiras, preconceitos, medos e incertezas, me ensinou a ser mãe dia a dia, minuto a minuto segundo a segundo, e na escuridão da minha ignorância, de repente o AMOR VENCEU, e esse amor tem um nome: OXUM, que me mostrou um caminho, e como todo caminho nos leva a algum lugar... este me mostrou a mais de dez anos Kátia “Mãe Kátia D' OXUM, e sua casa espiritual onde escolhi fazer parte, ela foi, é e sempre será minha mãe, atualmente não vivo mais na barra de sua saia, mas estou sempre perto, e foi com ela que sinto que hoje encerramos uma etapa de mães e fizemos um novo ciclo começar, vi por meio de sua mãos de Grande Zeladora que é, o meu filho renascer e ser entregue aos braços de sua verdadeira mãe: OXUM.
OXUM, DONA DO OURO,
Minha mãe OXUM, que me ensinou que este ouro que tanto vamos em busca é o ouro espiritual, o ouro da cumplicidade, da fidelidade, do amor que faz com que transformemos as nossas vidas.
A frase “Cada um leva daqui aquilo que veio bucar” , sempre escutei e sempre achei justo, demorou mais de dez anos, mas o que vim buscar a muitos anos atrás, com meu filho ainda criança, hoje conheci.
Obrigada mãe por mais esta. E a cada irmão meu desta vida, desejo que tenham a oportunidade de sentir esta plenitude, que não desistam de sua fé mesmo que tudo pareça não funcionar ou a demora seja angustiante, acredite, Deus nos envia tijolinho por tijolinho e todos os seus anjos e santos para que construamos, não uma casinha mas um templo.
ORAIÊ IÊ Minha mãe
MOTUMBÁ.
Rocio
De filha para mãe
Existem poucas coisas na vida que nos dão satisfação, e sensação de plenitude.
Eu me acho uma abençoada por varias vezes ter sentido esta sensação, e o que traz isto na minha vida é a espiritualidade, não respiro senão por ela, a minha religião que sempre me mostra Deus em todas as coisas e qualquer situação, mesmo naquelas onde o erro se faz presente, pois não saberíamos o que é luz sem antes não termos conhecido a escuridão.
Hoje tive uma experiência muito significante para a vida de uma mãe. Mãe esta a quem foi confiada uma vida cheia de razões, personalidade forte, que fez me deparar com minhas próprias sujeiras, preconceitos, medos e incertezas, me ensinou a ser mãe dia a dia, minuto a minuto segundo a segundo, e na escuridão da minha ignorância, de repente o AMOR VENCEU, e esse amor tem um nome: OXUM, que me mostrou um caminho, e como todo caminho nos leva a algum lugar... este me mostrou a mais de dez anos Kátia “Mãe Kátia D' OXUM, e sua casa espiritual onde escolhi fazer parte, ela foi, é e sempre será minha mãe, atualmente não vivo mais na barra de sua saia, mas estou sempre perto, e foi com ela que sinto que hoje encerramos uma etapa de mães e fizemos um novo ciclo começar, vi por meio de sua mãos de Grande Zeladora que é, o meu filho renascer e ser entregue aos braços de sua verdadeira mãe: OXUM.
OXUM, DONA DO OURO,
Minha mãe OXUM, que me ensinou que este ouro que tanto vamos em busca é o ouro espiritual, o ouro da cumplicidade, da fidelidade, do amor que faz com que transformemos as nossas vidas.
A frase “Cada um leva daqui aquilo que veio bucar” , sempre escutei e sempre achei justo, demorou mais de dez anos, mas o que vim buscar a muitos anos atrás, com meu filho ainda criança, hoje conheci.
Obrigada mãe por mais esta. E a cada irmão meu desta vida, desejo que tenham a oportunidade de sentir esta plenitude, que não desistam de sua fé mesmo que tudo pareça não funcionar ou a demora seja angustiante, acredite, Deus nos envia tijolinho por tijolinho e todos os seus anjos e santos para que construamos, não uma casinha mas um templo.
ORAIÊ IÊ Minha mãe
MOTUMBÁ.
Rocio
segunda-feira, 20 de julho de 2009

Nesta linda caminhada chamada Vida conto com a proteção, ajuda e orientação dos sábios Orixás que me conduzem e orientam para este novo recomeço de vida.Quando o tempo fecha OXALA estende o seu ala sobre a minha cabeça me trazendo paz e harmonia , quando não consigo transpassar os caminhos fechados da vida OGUN o abre com sua espada me dando forca e coragem para a batalha . Quando me perco EXÚ me conduz para o sentido certo com objetividade e retidão, quando fico triste OXUM me mostra o porquê me escolheu e me alegra com sua doce face. Se fico doente OBALUAIÊ e OSSAIN logo me dão o remédio para que eu fique firme e recomece. Ao ser traído minha mãe YEMANJA me pega em seu colo e me consola me lembrando o amor de mãe e o quanto sou especial. Ao ver uma injustiça meu Pai XANGÓ me dá motivos para lutar naquilo em que sou melhor e não me deixa abater pelos meus inimigos e me lembra sempre que sou filho de um Rei forte e vencedor, quando estou sem dinheiro OXOSSI me enche de prosperidade e OXUMARÉ sempre me da uma moeda do seu pote de ouro. E quando fico ranzinza NANÃ me dá motivos para observar a vida de uma maneira diferente. IROKO vai moldando minha história mostrando que o tempo só nos traz conhecimento. Quando fico cansado e abatido OYA manda seus ventos de frescor e revigora-me com toda sua vitalidade. E por fim quando você me vê sorrindo tenha a certeza que IBEJI – ERE aqui esta fazendo com que esta minha vida seja motivo de muita festa e orgulho".Esta é minha vida ou parte do que sou ...
Ogã:Ernane D'Xangô
ORAÇÃO DO AMIGO

EU APRENDI E VOCÊ?

Eu Aprendi.. .Que a melhor sala de aula do mundo está aos pés de uma pessoa que te entenda e que te ensine com carinho e verdadeiro amor; EU APRENDI Que quando você está amando dá na vista; EU APRENDI Que basta uma pessoa me dizer "Você fez meu dia" para ele se iluminar; EU APRENDI Que ter uma criança adormecida em seus braços é um dos momentos mais pacíficos do mundo; EU APRENDI Que ser gentil é mais importante do que estar certo; EU APRENDI Que nunca se deve negar um presente a uma criança EU APRENDI Que eu sempre posso orar por alguém quando não tenho a força para ajudá-lo de alguma outra forma; EU APRENDI Que não importa quanta seriedade a vida exija de você, cada um de nós precisa de um amigo brincalhão para se divertir junto; EU APRENDI Que algumas vezes tudo o que precisamos é de uma mão para segurar e um coração para nos entender; EU APRENDI Que os passeios simples com meu pai em volta do quarteirão nas noites de verão, quando eu era criança, fizeram maravilhas para mim quando me tornei adulto; EU APRENDI Que deveríamos ser gratos a Deus por não nos dar tudo que lhe pedimos; EU APRENDI Que dinheiro não compra "classe"; EU APRENDI Que são os pequenos acontecimentos diários que tornam a vida espetacular; EU APRENDI Que debaixo da "casca grossa" existe uma pessoa que deseja ser apreciada e amada; EU APRENDI Que Deus não fez tudo num só dia; O que me faz pensar que eu possa? EU APRENDI Que ignorar os fatos não os altera; EU APRENDI Que quando você planeja se nivelar com alguém, apenas está permitindo que essa pessoa continue a magoar você; EU APRENDI que o AMOR, e não o TEMPO, é que cura todas as feridas; EU APRENDI Que a maneira mais fácil para eu crescer como pessoa é me cercar de gente mais inteligente do que eu; EU APRENDI Que cada pessoa que a gente conhece deve ser saudada com um sorriso; EU APRENDI Que ninguém é perfeito até que você se apaixone por essa pessoa; EU APRENDI Que a vida é dura, mas eu sou mais ainda; EU APRENDI Que as oportunidades nunca são perdidas; alguém vai aproveitar as que você perdeu. EU APRENDI Que quando o ancoradouro se torna amargo a felicidade vai aportar em outro lugar; EU APRENDI Que devemos sempre ter palavras doces e gentis pois amanhã talvez tenhamos que engoli-las; EU APRENDI Que um sorriso é a maneira mais barata de melhorar sua aparência; EU APRENDI Que não posso escolher como me sinto, mas posso escolher o que fazer a respeito; EU APRENDI Que todos querem viver no topo da montanha, mas toda felicidade e crescimento ocorre quando você está escalando-a; EU APRENDI Que quanto menos tempo tenho, mais coisas consigo fazer. KATIA
AGENDA DA FELICIDADE

YALORIXÁ KATIA D'OXUM
domingo, 19 de julho de 2009
CAMINHOS DE IFÁ

Os Caminhos de Ifá
Ifá é o sistema através do qual se processa a consulta oracular, popularmente tratada por adivinhação.
O oráculo baseia-se nos dezesseis principais Odù (caminhos), através dos quais Orunmila relata histórias e lendas cujos personagens normalmente enfrentam situações similares aquelas expostas pelo consulente. Mas a escolha da história a ser narrada compete à Divindade.
Os dezesseis Odù relacionam-se com si próprios (16 x 16), perfazendo um total de 256 caminhos ou diferentes possibilidades de destino, tratados por Esè.
No momento da consulta, Orunmila envia o Odù que será suficiente para orientar as dúvidas do consulente e esclarece de que forma tal caminho (positiva ou negativa) está influenciando a vida da pessoa. O Sacerdote interpreta a fala da Divindade, estabelece os pontos principais que devam ser modificados para restabelecer a tranquilidade ou o bem estar físico, financeiro, sentimental etc. A partir daí resta definir quais oferendas votivas (Ebò) devem ser realizadas para possibilitar a consecução do vatícinio, bem como aconselhar a respeito de atitudes ou comportamentos que facilitem o resultado pretendido.
Assim, por exemplo, quando um indivíduo queixa-se de não conseguir emprego, mas insiste em continuar numa área onde o mercado de trabalho está completamente saturado, Orunmila pode esclarecer as suas dificuldades, recomendar os Ebò necessários e aconselhá-lo a tentar outra profissão para a qual tenha aptidão, ou simplesmente deslocar-se para outra região onde seja mais simples conseguir ocupação. Em outras palavras, o Céu sempre ajuda, mas a pessoa deve também fazer a sua parte.
Os Odù de Ifá são completos e absolutos; cada um deles possui um lado claro e outro escuro, ou seja, um lado positivo e outro negativo, o Ing e o Iang, o masculino e o feminino e assim por diante, a feição de tudo o mais no Universo.
Não existe Odú melhor que outro; depedendendo das circunstâncias, o melhor deles transforma-se no pior, e vice-versa..
A participação fundamental do Òrìsà Esù Esù Ojisebo A interpretação das falas do Oráculo é feita pelo Sacerdote preparado para essa finalidade e ocorre através do auxílio poderoso do Òrìsà Esù, o grande mensageiro e intermediário entre os seres humanos e as Potências Divinas.
Esù é quem movimenta as peças do jogo (búzios) para formar as configurações que serão interpretadas pelo
Sacerdote. Sem a participação dessa Divindade, as respostas seriam totalmente ininteligíveis para os seres humanos.
É ele que acompanha atentamente as atitudes e palavras tanto do sacerdote quanto do consulente, principalmente quanto à sinceridade de cada um no momento da consulta.
Da mesma forma é quem fiscaliza todo os procedimentos rituais, desde a consulta oracular até a elaboração das oferendas votivas determinadas.
Após isso, ainda é Òrìsà Esù que transporta as oferendas para o mundo espiritual (Òrún) e, se forem aceitas, traz de volta a resposta Divina, na forma da benção solicitada.
Torna-se então essa Divindade o grande aliado da Homem na realização do próprio destino.
ODÙ DESTINO!

A definição de Odú no literário é Destino, mas não se tem uma definição exata do que o Odú representa, mas apenas o conhecimento prático de que sem ele, nada pode ser feito, é como se fosse um paralelo do Orixá.
Cada Odú tem um Significado distinto, sendo sua interpretação diferenciada, dependendo do modo de aprendizado do sacerdote. Eles se dividem da seguinte forma:
Os 16 Principais Odú:
1. Okàarán - Representa Bára-Exú.
2. Medji-oko - Representa Ibédji ou Vundje
3. Etaogundà - Representa Ogun ou Omulu
4. Yorossun - Representa Yiemandjá
5. Oxé - Representa Oxum ou Bessem ( Oxumarê)
6. Obará - Representa Odé, Xangô e Logun
7. Odí - Representa Omulu, Obaluayiê, Bara e algumas vezes, Ogun
8. Egioenile - Representa Osogian, Oxum e Bessem
9. Ossá - Representa Oyá e Yiemandjá
10. Ofum - Representa Olufan
11. Owarin - Representa Oyá
12. Edjiláseborà - Representa Xangô
13. Odjilaban - Representa Nanã
14. Iká - Representa- Bessem,. Ossae e Ewá
15. Obeogunda - Representa Obá
16. Aláfia - Representa todos os Orixás.
Cada Odú se divide em 16 fazendo um total de 256 medji-odú e cada medji-odú se subdivide em 16 Omó Odú perfazendo um total de 4096.
A Segunda maneira de se interpretar o Jogo de Búzios, é o jogo pôr Orixá, que se assemelha em certa parte ao jogo pôr Odu, mas se resume a quedas onde cada número representa um Orixá, e cada Orixá tem seu significado.
REZA DE OYÁ

Oyà A To Iwo Efòn Gbé. Ela é grande o bastante para carrega o chifre do búfalo.
Oyà Olókò Àra. Oyà, que possui um marido poderoso.
Obìnrin Ogun, Mulher guerreira.
Obìnrin Ode. Mulher caçadora.
Oya Òrírì Arójú Bá Oko Kú. Oyà, a charmosa, que dispõe de coragem para morrer com seu marido.
Iru Èniyàn Wo Ni Oyà Yí N Se, Se? Que tipo de pessoa é Oyà?
Ibi Oya Wà, Ló Gbiná. O local onde Oyà está, pega fogo
Obìnrin Wóò Bi Eni Fó Igbá. Mulher que se quebra ao meio como se fosse uma cabaça
Oyà tí awon òtá rí, Oyà foi vista por seus inimigos
Tí Won Torí Rè Da Igbá Nù Sì Igbó. E eles, assustados, fugiram atirando as bagagens no mato
Héèpà Héè, Oya ò! Eeepa He! Oh, Oyà!
Erù Re Nikan Ni Mo Nbà O. És a única pessoa que temo
Aféfé Ikú. Vendaval da Morte
Obìnrin Ogun, Ti Ná Ibon Rè Ní À Ki Kún A mulher guerreira que carrega sua arma de fogo
Oyà ò, Oyà Tótó Hun! Oh, Oyà, à Oyà respeito e submissão!
Oyà, A P'Agbá, P'Àwo Mó Ni Kíákíá, Ela arruma suas coisas sem demora
Kíákíá, Wéré Wéré L' Oyà Nse Ti È Rapidamente Oyà faz suas coisas
A Rìn Dengbere Bíi Fúlàní. Ela vagueia com elegância, como se fosse uma nômade fulani
O Titi Tí Nfi Gbogbo Ará Rìn Bí Esin Quando anda, sua vitalidade é como a do cavalo que trota
Héèpà, Oya Olómo Mesan, Ibá Re Ò! Eeepa Oya, que tem nove filhos, eu te saúdo!
Oyà Olókò Àra. Oyà, que possui um marido poderoso.
Obìnrin Ogun, Mulher guerreira.
Obìnrin Ode. Mulher caçadora.
Oya Òrírì Arójú Bá Oko Kú. Oyà, a charmosa, que dispõe de coragem para morrer com seu marido.
Iru Èniyàn Wo Ni Oyà Yí N Se, Se? Que tipo de pessoa é Oyà?
Ibi Oya Wà, Ló Gbiná. O local onde Oyà está, pega fogo
Obìnrin Wóò Bi Eni Fó Igbá. Mulher que se quebra ao meio como se fosse uma cabaça
Oyà tí awon òtá rí, Oyà foi vista por seus inimigos
Tí Won Torí Rè Da Igbá Nù Sì Igbó. E eles, assustados, fugiram atirando as bagagens no mato
Héèpà Héè, Oya ò! Eeepa He! Oh, Oyà!
Erù Re Nikan Ni Mo Nbà O. És a única pessoa que temo
Aféfé Ikú. Vendaval da Morte
Obìnrin Ogun, Ti Ná Ibon Rè Ní À Ki Kún A mulher guerreira que carrega sua arma de fogo
Oyà ò, Oyà Tótó Hun! Oh, Oyà, à Oyà respeito e submissão!
Oyà, A P'Agbá, P'Àwo Mó Ni Kíákíá, Ela arruma suas coisas sem demora
Kíákíá, Wéré Wéré L' Oyà Nse Ti È Rapidamente Oyà faz suas coisas
A Rìn Dengbere Bíi Fúlàní. Ela vagueia com elegância, como se fosse uma nômade fulani
O Titi Tí Nfi Gbogbo Ará Rìn Bí Esin Quando anda, sua vitalidade é como a do cavalo que trota
Héèpà, Oya Olómo Mesan, Ibá Re Ò! Eeepa Oya, que tem nove filhos, eu te saúdo!
sábado, 18 de julho de 2009
CABOCLOS E CABOCLAS NA UMBANDA

Os Caboclos, na Umbanda, são entidades que se apresentam como indígenas e incorporam no Candomblé de Caboclo.
As entidades denominadas de Caboclos que apresentam-se nos terreiros de Umbanda são espíritos com um grau espiritual muito elevado, existem diversas linhas de atuação que um caboclo pode se apresentar diante seu médium. Linha refire-se as essências da hierarquia de DEUS, os Sagrados Orixás. Se muito evoluidos diante os ditames de DEUS, em sua prática efetiva da benevolência Divina, podem, inclusive, atuar sob a outorga de mais de um Orixá Essêncial, ou seja, apresentando-se como um Caboclo de Oxóssi, Ogum e Xangô ao mesmo tempo, atuante nas três vibrações ou mais.
Na Umbanda a linha de Caboclo e a linha de Preto Velho, são as únicas fundamentalmente capacitadas, diante seu grau de evolução, apresentar-se como mentores de um médium, ou seja, são as únicas entidades que podem responder diretamente ao (Orixá de Cabeça) de um médium, sem desequilibrar a vida disciplinar dele.
O Caboclo acessa um Exú, mesmo Exú de Lei, se não acessa é devido seu grau de ascensão espiritual, em todas as linhas de Umbanda, os caboclos são hierarquicamente organizados, existindo chefes de falange e subordinados, são muito espertos e rápidos quando o assunto é doença e para a cura com ervas, pois conhecem profundamente muitos tipos de folha sagrada, sabem para que elas servem e como devem ser usadas, tornando-se uma gira que traz muita bondade, paz, tranquilidade e principalmente amor.
As entidades denominadas de Caboclos que apresentam-se nos terreiros de Umbanda são espíritos com um grau espiritual muito elevado, existem diversas linhas de atuação que um caboclo pode se apresentar diante seu médium. Linha refire-se as essências da hierarquia de DEUS, os Sagrados Orixás. Se muito evoluidos diante os ditames de DEUS, em sua prática efetiva da benevolência Divina, podem, inclusive, atuar sob a outorga de mais de um Orixá Essêncial, ou seja, apresentando-se como um Caboclo de Oxóssi, Ogum e Xangô ao mesmo tempo, atuante nas três vibrações ou mais.
Na Umbanda a linha de Caboclo e a linha de Preto Velho, são as únicas fundamentalmente capacitadas, diante seu grau de evolução, apresentar-se como mentores de um médium, ou seja, são as únicas entidades que podem responder diretamente ao (Orixá de Cabeça) de um médium, sem desequilibrar a vida disciplinar dele.
O Caboclo acessa um Exú, mesmo Exú de Lei, se não acessa é devido seu grau de ascensão espiritual, em todas as linhas de Umbanda, os caboclos são hierarquicamente organizados, existindo chefes de falange e subordinados, são muito espertos e rápidos quando o assunto é doença e para a cura com ervas, pois conhecem profundamente muitos tipos de folha sagrada, sabem para que elas servem e como devem ser usadas, tornando-se uma gira que traz muita bondade, paz, tranquilidade e principalmente amor.
ASSENTAMENTO DE ORI

Igba ori, ou ibá ori o é o nome do assentamento sagrado da cabeça de um individuo na cultura nago vodun, identificado no jogo do merindilogun pelos odu ossá.
Cada igba ori é uma representação material e imaterial de um individuo, captando constantemente energias oriundo da natureza para equilibrar a mente do seu adeptos e crentes. É considerado o primeiro orixá da existência (a essência real do ser). Deve ser assentado e louvado antes de qualquer outro Orixá depois de exu no ritual de Bori, pois só ori permite a compreensão e o transe.
O assentamentos de ori são sempre visto em recipientes de: Porcelana (Variedade de cerâmica dura, branca e translúcida), usado principalmente por iniciantes na feitura de santo. Vaso de cristal (Vidro muito límpido e puro), usado por Babalorixás, Iyalorixás e pessoas de cargo.
Dentro dos recipientes são colocados apetrechos e fetiches inerente a cada Ori (Yoruba), geralmente uma pedra de cristal de rocha com limpidez e transparência, e dezesseis búzios, tudo conservado em água de chuva ou mineral. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis.
Nota: Todos assentamentos (igba orixá), devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas.
Cada igba ori é uma representação material e imaterial de um individuo, captando constantemente energias oriundo da natureza para equilibrar a mente do seu adeptos e crentes. É considerado o primeiro orixá da existência (a essência real do ser). Deve ser assentado e louvado antes de qualquer outro Orixá depois de exu no ritual de Bori, pois só ori permite a compreensão e o transe.
O assentamentos de ori são sempre visto em recipientes de: Porcelana (Variedade de cerâmica dura, branca e translúcida), usado principalmente por iniciantes na feitura de santo. Vaso de cristal (Vidro muito límpido e puro), usado por Babalorixás, Iyalorixás e pessoas de cargo.
Dentro dos recipientes são colocados apetrechos e fetiches inerente a cada Ori (Yoruba), geralmente uma pedra de cristal de rocha com limpidez e transparência, e dezesseis búzios, tudo conservado em água de chuva ou mineral. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis.
Nota: Todos assentamentos (igba orixá), devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas.
ASSENTAMENTO DE OXALÁ E MINHA FILHA!


Igba oxaguian ou assentamento de oxaguian como é chamado popularmente pelo povo de santo, são construídos com materiais de porcelana ou louça na cor branca, bem parecido com o Igba oxalufan, diferenciando-se por determinados apetrechos. Geralmente com um agadá "espada", escudo, mão de pilão e pombos, todos contruidos de prata, chumbo ou estanho preso na tampa que cobre uma terrina onde são guardados os objetos mais valiosos deste orixá.
Confecção
Dentro de uma terrina de porcelana ou louça branca são dispostos vários apetrechos, são encontrados uma média de oito (8) ou dezeseis (16): búzios, pequenas bolas de chumbo, obis, moedas de prata, confirmando sua ligação com os odus ejionile, e o sagrado apetrecho mais importante de todos os orixas, o otá, tudo isso conservado com manteiga de karité chamado de ori ou limo da costa, azeite doce e mel de abelha.
A terrina é colocada no centro de uma bacia, também de porcelana, sobre dois (2) pratos que servirá de apoio e mais oito devidamente equilibrados simbolizando os pontos cardeais e pontos colaterais, ornados com cascos de Igbin utilizados nos sacrifícios e objetos de marfim, colocada cuidadosamente sobre um Pilão.
Nota: Todos assentamentos "igba orixá", devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis.
Oríkì à Osàlà
Kí Òrìsà-nlá Olú àtélesé, a gbénon dídùn là. Ní Ibodè Yìí, Kò Sí Òsán, Bèéni Kò Sí Òru. Kò Sí Òtútù, Bèéni Kò Sí Ooru. Ohun Àsírií Kan Kò Sí Ní Ibodè Yìí. Ohun Gbogbo Dúró Kedere Nínu Ìmólè Olóòrun. Àyànmó Kò Gbó Oògùn. Àkúnlèyàn Òun Ní Àdáyébá. Àdáyébá Ni Àdáyé Se.
Tradução Que o Grande Òrìsà, Senhor da sola dos pés, guie-nos aos benefícios da riqueza! Aqui é a porta do Céu, nela pode-se entrar de dia e de noite. Nela não há frio, e também não há calor. Aqui, na porta do Céu, nada é segredo. E nela todas as coisas permanecerão claras diante da luz de Deus. Que o destino não nos faça usar remédios. Que as pessoas adorem de joelhos as coisas do Céu, para encontrar coisas boas na Terra. Que as coisas boas sejam sempre encontradas na Terra. Oríkì à Osàlà
Obanla o rin n'eru ojikutu s'eru. Obà n'ille Ifon alabalase oba patapata n'ille iranje. O yo kelekele o ta mi l'ore. O gba a giri l'owo osika. O fi l'emi asoto l'owo. Oba igbo oluwaiye re e o ke bi owu la. O yi ala. Osun l'ala o fi koko ala rumo. Obà igbo.
Tradução Rei das roupas brancas que nunca teme a aproximação da morte. Pai do Paraíso eterno dirigente das gerações. Gentilmente alivia o fardo de meus amigos. Dê-me o poder de manifestar a abundância. Revela o mistério da abundância. Pai do bosque sagrado, dono de todas as benções que aumentam minha sabedoria. Eu me faço como as Roupas Brancas. Protetor das roupas brancas eu o saúdo. Pai do Bosque Sagrado.
Confecção
Dentro de uma terrina de porcelana ou louça branca são dispostos vários apetrechos, são encontrados uma média de oito (8) ou dezeseis (16): búzios, pequenas bolas de chumbo, obis, moedas de prata, confirmando sua ligação com os odus ejionile, e o sagrado apetrecho mais importante de todos os orixas, o otá, tudo isso conservado com manteiga de karité chamado de ori ou limo da costa, azeite doce e mel de abelha.
A terrina é colocada no centro de uma bacia, também de porcelana, sobre dois (2) pratos que servirá de apoio e mais oito devidamente equilibrados simbolizando os pontos cardeais e pontos colaterais, ornados com cascos de Igbin utilizados nos sacrifícios e objetos de marfim, colocada cuidadosamente sobre um Pilão.
Nota: Todos assentamentos "igba orixá", devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis.
Oríkì à Osàlà
Kí Òrìsà-nlá Olú àtélesé, a gbénon dídùn là. Ní Ibodè Yìí, Kò Sí Òsán, Bèéni Kò Sí Òru. Kò Sí Òtútù, Bèéni Kò Sí Ooru. Ohun Àsírií Kan Kò Sí Ní Ibodè Yìí. Ohun Gbogbo Dúró Kedere Nínu Ìmólè Olóòrun. Àyànmó Kò Gbó Oògùn. Àkúnlèyàn Òun Ní Àdáyébá. Àdáyébá Ni Àdáyé Se.
Tradução Que o Grande Òrìsà, Senhor da sola dos pés, guie-nos aos benefícios da riqueza! Aqui é a porta do Céu, nela pode-se entrar de dia e de noite. Nela não há frio, e também não há calor. Aqui, na porta do Céu, nada é segredo. E nela todas as coisas permanecerão claras diante da luz de Deus. Que o destino não nos faça usar remédios. Que as pessoas adorem de joelhos as coisas do Céu, para encontrar coisas boas na Terra. Que as coisas boas sejam sempre encontradas na Terra. Oríkì à Osàlà
Obanla o rin n'eru ojikutu s'eru. Obà n'ille Ifon alabalase oba patapata n'ille iranje. O yo kelekele o ta mi l'ore. O gba a giri l'owo osika. O fi l'emi asoto l'owo. Oba igbo oluwaiye re e o ke bi owu la. O yi ala. Osun l'ala o fi koko ala rumo. Obà igbo.
Tradução Rei das roupas brancas que nunca teme a aproximação da morte. Pai do Paraíso eterno dirigente das gerações. Gentilmente alivia o fardo de meus amigos. Dê-me o poder de manifestar a abundância. Revela o mistério da abundância. Pai do bosque sagrado, dono de todas as benções que aumentam minha sabedoria. Eu me faço como as Roupas Brancas. Protetor das roupas brancas eu o saúdo. Pai do Bosque Sagrado.
ASSENTAMENTO DE XANGÔ

Igba xango ou assentamento de xango como é chamado popularmente pelo povo de santo, são construídos com recipientes de madeira denominado de gamela, podendo ser de formato arredondadas ou ovaladas. São utilizadas três tipos de árvores diferentes em sua construção, conhecida no Brasil como jenipapeiro, jaqueira e umbaúba.
Confecção
Dentro da gamela principal tem dispostos vários apetrechos, podemos encontrar várias moedas de cobre, pulseiras e pequenos machados do mesmo metal, três tipos de sementes são indispensáveis, são elas aribés, orobôs e aridans em quantidade de 6 em acordo com o odu obara ou 12 ejilaxebora. Um apetrecho especial, bem peculiar a este grande orixá é o meteorito, podendo ser aerólito, astrólito, meteorólito, uranólito, pedra-de-raio. Todavia, muitas pedras (itá) consagrada ao orixá xango tem formato de machado, em particular uma pedras do período neolítico, utilizadas como utensílios pelos humanos na pré-história fazem parte do igba orixá, também chamada de Aráodu.
Nota: Todos assentamentos "igba orixá", devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis. Sango - Com Tradução a Cada Linha
Sángiri-làgiri, Que racha e lasca paredes
Olàgiri-kàkààkà-kí Igba Edun Bò Ele deixou a parede bem rachada e pôs ali duzentas pedras de raio
O Jajú Mó Ni Kó Tó Pa Ni Je Ele olha assustadoramente para as pessoas antes de castigá-las
Ó Ké Kàrà, Ké Kòró Ele fala com todo o corpo
S' Olórò Dí Jínjìnnì Ele faz com que a pessoa poderosa fique com medo
Eléyinjú Iná Seus olhos são vermelhos como brasas
Abá Won Jà Mà Jèbi Aquele que briga com as pessoas sem ser condenado porque nunca briga injustamente
Iwo Ní Mo Sá Di O É em ti que busco meu refúgio.
Sango Ona Mogba Bi E Tu Bá Wó Ile Se um antílope entrar na casa
Jejene Ni Mú Ewure A cabra sentirá medo.
Bi Sango Bá Wó Ile Se Sango entra na casa
Jejene Ni Mú Osa Gbogbo Todos os Orisa sentirão medo.
Confecção
Dentro da gamela principal tem dispostos vários apetrechos, podemos encontrar várias moedas de cobre, pulseiras e pequenos machados do mesmo metal, três tipos de sementes são indispensáveis, são elas aribés, orobôs e aridans em quantidade de 6 em acordo com o odu obara ou 12 ejilaxebora. Um apetrecho especial, bem peculiar a este grande orixá é o meteorito, podendo ser aerólito, astrólito, meteorólito, uranólito, pedra-de-raio. Todavia, muitas pedras (itá) consagrada ao orixá xango tem formato de machado, em particular uma pedras do período neolítico, utilizadas como utensílios pelos humanos na pré-história fazem parte do igba orixá, também chamada de Aráodu.
Nota: Todos assentamentos "igba orixá", devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis. Sango - Com Tradução a Cada Linha
Sángiri-làgiri, Que racha e lasca paredes
Olàgiri-kàkààkà-kí Igba Edun Bò Ele deixou a parede bem rachada e pôs ali duzentas pedras de raio
O Jajú Mó Ni Kó Tó Pa Ni Je Ele olha assustadoramente para as pessoas antes de castigá-las
Ó Ké Kàrà, Ké Kòró Ele fala com todo o corpo
S' Olórò Dí Jínjìnnì Ele faz com que a pessoa poderosa fique com medo
Eléyinjú Iná Seus olhos são vermelhos como brasas
Abá Won Jà Mà Jèbi Aquele que briga com as pessoas sem ser condenado porque nunca briga injustamente
Iwo Ní Mo Sá Di O É em ti que busco meu refúgio.
Sango Ona Mogba Bi E Tu Bá Wó Ile Se um antílope entrar na casa
Jejene Ni Mú Ewure A cabra sentirá medo.
Bi Sango Bá Wó Ile Se Sango entra na casa
Jejene Ni Mú Osa Gbogbo Todos os Orisa sentirão medo.
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